Факт-карты для бизнеса. Инструменты мышления

Как же нам думать о жизни, чтобы не потерять ощущения её смысла? Как сохранить себя на фоне всех этих бесконечных кризисов, ухудшения качества отношений между людьми, потери образа будущего и вообще каких бы то ни было ориентиров?

Собственно, на эти вопросы и пыталась ответить ещё античная философия. Мы все с вами знаем об академической философии — Канте, Гегеле, Шопенгауэре, — оторванной от жизни, малопонятной для большей части даже хорошо образованной публики, не говоря уже о простых людях.

Но начиналась философия как вполне бытовая практика — без специальной терминологии, без сложных концепций. Философами называли тех, кто целенаправленно думал о жизни, познании и отношениях между людьми. Любовь к мудрости — дословный перевод слова «философия».

В каком-то смысле мы сейчас с вами находимся как раз на излёте новой античности. Во времена прежней, когда Сократ с Платоном были ещё живы, Древний мир достиг своего расцвета: развивались науки, технологии и искусства, процветала торговля и общественная жизнь, даже демократию выдумали.

И все современные нам проблемы, надо признать, тоже тогда обозначились: правители грезили созданием империй, общество было как никогда прежде расколото на богатых и бедных, риторы изощрялись в манипуляции массовым сознанием, религия потеряла прежний сакральный статус — в общем, то же самое падение общественных институтов, что и сейчас.

И чем всё это закончилось, нам хорошо известно. Как писал классик, «а Рим всё падал и разрушался…». Так что и философия нам нужна в каком-то смысле та самая — античная, которая возникла как способ преодоления проблем человечества, переживающего бум своего развития.

Пусть она тогда и не справилась со спасением цивилизации, но она помогала конкретным людям пережить тяжёлые времена, найти себя в них, обрести смысл собственной жизни. Это была философия, которая говорила о человеке и с человеком, чтобы помочь ему оставаться человеком.

Неслучайно два ключевых концепта античной философии как раз об этом: это всем хорошо известный призыв «познай самого себя» и, конечно, принцип «заботы о себе» (не в утилитарном плане, конечно, а в моральном, духовном).

Но что это значит для нас в практическом смысле? Какие выводы мы должны из этого для себя сделать?

Во-первых, мы нуждаемся в мировоззрении (собственной «философии», «идеологии»), которое бы дало нам ощущение нашей внутренней цельности.

Философия, способная научить нас противостоять напастям и кризисам, сделать нас стойкими, не теряющими самообладания. Именно так понимали свою задачу античные стоики — Эпиктет, Сенека, Марк Аврелий.

Философы-стоики учили тому, как сохранять себя перед любыми жизненными вызовами, не поддаваться страху, в любых обстоятельствах продолжать делать то, считаешь нужным, а там будь что будет.

Их общий принцип состоял в том, что есть мы и есть обстоятельства, и мы не должны терять себя под их давлением. Мы не должны бояться смерти, бедности и несчастий, потому что бояться — это уже потерять самого себя. Страх убивает твою жизнь прежде, чем ты встретишься с бедой. Так какой смысл жить страхом?

Кстати, вопреки представлениям о том, что древние философы были сплошь бродягами наподобие Диогена, упомянутый мною стоик Сенека был одним из богатейших людей Рима, а Марк Аврелий — и вовсе его императором.

Во-вторых, нам необходима собственная «философия», для того чтобы уметь испытывать радость, сохранять способность получать удовольствие от жизни, даже если всё в ней не так хорошо, как, возможно, хотелось бы.

Этому учили последователи Эпикура. Для эпикурейцев было важно найти внутренний баланс: они не просто проповедовали гедонизм, они говорили о том, как избегать ненужных страданий.

Их основной принцип заключался в том, чтобы научиться предвидеть последствия наших действий. Если мы осознаём, к чему приводит то или иное наше действие, то мы можем управлять своим будущим. Очевидно, считали они, что мы не должны делать того, что станет причиной наших несчастий, и лучше нам делать то, что способно сделать нас счастливыми.

Учение эпикурейцев — это учение о том, как найти счастье в моменте, в тех делах и заботах, которые составляют процесс нашей жизни. При этом они говорили о необходимости сохранять умеренность в плотских удовольствиях, чтобы не страдать затем от неприятных последствий.

Они учили находить удовольствие в рассуждении, в понимании мира, в мышлении как таковом. От этих удовольствий — а эти практики могут стать и в самом деле вдохновляющими, радующими нас — не бывает ни похмелья, ни головной боли, ни тяжести в животе.