Средневековье заканчивается тогда, когда авторитет церкви начинает ставиться под сомнение. А сомнение это было вызвано развитием науки, на которую с надеждой обратила свой взгляд философия. В период примерно с 1660 по 1750 г. в Европе происходит промышленная революция. Новорожденные наука и техника были еще неразделимы как сиамские близнецы, изобретение первых машин тому подтверждение. Но рождающаяся промышленность нуждалась в научных разработках и прогнозах – отдельно, и в их техническом воплощении – отдельно. А философия? Она, естественно, стала интересоваться наукой. Западную философию XVII–XVIII вв. не случайно принято называть философией Нового времени. В этот период меняется сознание людей и мировоззрение в целом. Регулятивную функцию для нового времени начинает выполнять научное знание. Как следствие этого возникает стремление все выводить из разума и все строить в соответствии с доводами разума.
Не удивительно, что именно в это время была принципиально осмыслена важность опыта, значимость и необходимость наблюдений и экспериментов для обнаружения истины. Так, Френсис Бэкон высшей целью науки полагал господство человека над природой, а «господствовать над природой можно, только подчиняясь ее законам». Бэкон провозгласил ставший знаменитым девиз: «Знание – сила». Но это уже означало, что и философия должна носить практический характер. Она должна помочь в преодолении трудностей на пути познания, которые Бэкон образно назвал «призраками» и даже дал их типологию: 1) «призраки рода» (ошибки, вытекавшие из того, что человек судит о природе по аналогии с жизнью людей); 2) «призраки пещеры» (ошибки индивидуального характера, зависящие от воспитания, вкусов, привычек отдельных людей); 3) «призраки рынка» (привычки пользоваться в суждении о мире ходячими представлениями и мнениями без критического к ним отношения); 4) «призраки театра» (слепая вера в авторитеты). Прошло столько веков, а эти призраки так и живут среди нас!
Идеи Бэкона привели философов Томаса Гоббса
и Джона Локка к созданию критического эмпиризма. Гоббс полагал, что все понятия порождены не в человеческом уме первоначально, а в органах ощущения. Но схема восприятия мира недостаточна для научного знания, если исходить только из знания фактов. Гоббс принимает за основу теоретического знания математику, истины которой он связывает с языком, словами-знаками, участвующими в обмене мыслями по поводу непосредственного чувственного опыта. Он прибегает анализу, чтобы выявить в эмпирическом опыте общее.А вот Джон Локк полагал, что все наши знания мы черпаем из опыта, ощущений. Он стал родоначальником сенсуализма – воззрения, выводящего все содержание знаний из деятельности органов чувств и сводящего его к сумме элементов чувственного. Нет ничего в уме, чего раньше не было в ощущении, – основной тезис Локка.
Но наука – это не только и не столько опыт. Это живая работа разума в первую очередь. Ведь в данных опыта, получаемых нами при помощи несовершенных органов чувств, могут быть (и часто бывают) ошибки. И если рассуждать логически, то сомнению можно подвергнуть любые (все!) данные органов чувств. Сомнений не может быть только в одном, в том, что мы думаем об этом, что мы вообще мыслим, ведь само сомнение – о,
Такой вывод сделал Рене Декарт
– изящный талантливый француз, блестящий математик, разработавший метод дедукции и подаривший идею психо которую потом разрабатывали многие филосо идеального. Учение Декарта – это дуализм, который далеко не всем нравился. Но оно ценно еще и тем, что вызвало критику, оформившуюся в новые прогрессивные концепции. Так, не был согласен с Декартом голландец Спиноза и предложил принцип монизма (все многообразие мира объясняется с помощью единой субстанции). Интересно, что монизм Спинозы имеет пантеистический характер: Бог отождествляется с природой, а материя вообще вся способна мыслить. А человек способен видеть за индивидуальностью вещей универсальный элемент, идти от модуса к субстанции. Это делает его свободным, потому что «свобода есть осознанная необходимость», как писал Спиноза.Рене Декарт
Были у Декарта и другие критики. Так, немецкий философ Готфрид Вильгельм Лейбниц считал, что мир состоит из мельчайших элементов – монад, духовных атомов бытия, обладающих активностью и самостоятельностью, находящихся в непрерывном изменении и способных к страданию, восприятию и сознанию. Мир монад строго иерархичен. Они располагаются от низших к высшим и венчающей их все – Богу. Применительно к проблеме отношения души и тела монадология Лейбница оказывается способом сохранить независимость души и тела и в то же время объяснить несомненный факт их согласованности.