Философия науки. Выпуск 6

Следующий ход состоит в том, чтобы “говорить не о том, что такое мир, а о том, что он обозначает” (там же, с. 234). Под таким углом зрения, “действительность — иными словами, мир по отношению к душе — для каждого отдельного человека и каждой отдельной культуры есть проекция обладающего направлением в область протяженного; она — воплощение внутреннего бытия и сущности, собственное, отражающееся в чужом; она означает само это бытие” (там же, с. 234). Такова действительность как совокупность всех символов по отношению к душе — “Все, что есть, есть также символ” (там же, с. 236). Следовательно, “путем столь же творческого, сколь и бессознательного акта — не “я” осуществляю возможное, но “оно” осуществляется чрез мое посредство как эмпирической личности — из совокупности чувственных и относящихся к области памяти элементов с полной неизбежностью внезапно возникает “этот” мир, единственно существующий для меня. …Поэтому существует столько же миров, сколько людей и культур” (там же, сс. 234-234).

Возможность же самого этого проецирования времени в пространство, души в мир, составляющее сущность символа, возможно в силу того, что “смысл всякой настоящей — бессознательной и внутренне необходимой — символики коренится в феномене смерти, в котором вскрывается сущность пространства” (с. 239). Не столько сама смерть, сколько ее феномен, “создавая душу и мир как таковые, разделяя и противопоставляя их”, приводит к тому, что “все вещи становятся не только впечатлениями..., но и выражениями” (там же), а это и означает рождение культуры. Будучи сущностно связано со смертью, пространство как символ, подчеркивает Шпенглер, оказывается “знаком и выражением самой жизни, самым первоначальным и мощным из всех ее символов” (с. 247), предпосылкой и условием всякой символики, а значит — мира, “как совокупности символов”, и мировой истории, как “образа известной души” (с. 214) и ее судьбы. В истории “нет законов, распространяющихся на объекты, а есть идеи, символически открывающиеся в явлениях” (с. 227).

Итак, “существует столько же миров, сколько людей и культур”, и происходит это в силу того, что и люди, и культуры имеют душу. На естественный вопрос о том, что же такое душа, Шпенглер, по сути, отказывается дать ответ, ссылаясь, во-первых, на то, что душа принадлежит к тем феноменам, которые невозможно выразить в понятиях (разве что постичь как “противопонятие” к понятию мир), а во-вторых, на непосредственную достоверность собственной души для человека. Если применительно к индивидуальной душе с этим можно согласиться, то с “душой культуры” все это становится крайне проблематичным. Впрочем, в качестве одного из не мистических вариантов можно понимать “душу” (“аполлоновскую”, “магическую”, “фаустовскую” и т.п.) просто как некий принцип внутренней цельности, системности или, по меньшей мере, консистентности культуры.

Возможны ли отношения и взаимодействие между культурами (мирами)? Да, отвечает Шпенглер, хотя роль таких контактов сильно преувеличена, поскольку культуры — первичны, а их взаимодействие — вторично (см. [12, т. 2, с. 55]). “Две культуры могут соприкоснуться меж собой — при контакте двух людей или же когда человек одной культуры видит перед собой мертвый мир форм другой культуры в ее доступных для восприятия останках. И в том и в другом случае деятелен один лишь человек”, при этом “всегда бывает важен не первоначальный смысл формы, но лишь сама форма, в которой деятельное ощущение и понимание наблюдателя обнаруживают возможность для собственного творчества. Смыслы не передаются. Ничто не в состоянии притупить глубокого душевного одиночества, пролегающего между существованиями двух людей, принадлежащих к разным породам” (там же, сс. 57-58). “Наследование” и “продолжение” одной культуры в другой есть иллюзия. Смотреть надо не только на то, что было внешним образом заимствовано, но и на то, что было отвергнуто. “Невозможно не изумляться бессознательной мудрости производимого выбора и столь же решительного перетолкования. …Ни в чем, быть может, внутренняя сила существования не выражается с такой отчетливостью, как в этом искусстве планомерного непонимания” (там же, с. 59).