Философия. Современная западная философия

4. Бессознательное занято непрерывным воспроизводством символов, и это символы психические. Эти символы, как и сама психика, основаны на эмпирической реальности, но не являются знаками, представляющими эту реальность. Юнг подробно разбирает как само содержание символа, так и его отличие от знака во многих своих работах.

5. Архетипический символ межличностен по смыслу. Юнг был убежден в том, что значение психических символов значительно шире личностных границ. Он был уверен, что жизненная история существует на двух уровнях и поэтому должна рассказываться, как в старых эпических поэмах — Библии или Одиссее: сказательно и иносказательно. В противном случае, история, как и сама жизнь, оказывается неполной и, стало быть, неподлинной. Это соответствует двухуровневому членению психического на сознание и бессознательное.

Психическая реальность, по выражению Юнга, — единственная «очевидность» или «высочайшая действительность». Юнг сравнивает восточный тип мышления и западный. Согласно западному взгляду, все, что «реально», так или иначе постигается органами чувств. Такое толкование реальности, сведение ее к материальности, представляет лишь фрагмент реальности как целого. Эта позиция чужда восточному видению мира, который абсолютно все относит к реальности. Поэтому Восток в отличие от Запада не нуждается в определениях типа «сверхреальность» или «экстрасенсорика» по отношению к психическому. В настоящее время, полагает Юнг, Запад начинает сознавать свою ошибку и понимать, что мир, в котором он живет, представлен психическими образами. Восток оказался мудрее, поскольку он находил, что сущность всех вещей зиждется на психике. Поэтому Юнг считал наукой будущего исследование психики.

Школа неофрейдизма представлена в целом и в научном творчестве видного мыслителя XX в. Эриха Фромма (1900–1980 гг.).

Он был энциклопедически образованным философом, социологом, психологом, политологом, этиком, религиоведом, деятелем культуры. Родился Фромм в еврейской семье во Франкфурте, получил социологическое образование в Гейдельберге (Германия). С приходом к власти фашистов в 1933 г., он эмигрировал в США. С 1949–1974 гг. работал в Мексике, основав там психоаналитический институт. Автор двух десятков книг, среди которых «Бегство от свободы» (1941 г.), «Человек как он есть» (1947 г.), «Психоанализ и религия» (1950 г.), «Психоанализ современного общества» (1955 г.), «Здоровое общество» (1955 г.), «Образ человека у Маркса» (1961 г.), «Неподчинение как психологическая и моральная проблема» (1963 г.), «Душа человека» (1964 г.), «Анатомия человеческой деструктивности» (1973 г.), «Иметь или быть» (1976 г.).

Фромму в значительно меньшей степени присуща биологизация человеческой природы. Он рассматривал ее преимущественно с социальных позиций, обосновав смещение центра психоаналитического анализа от бессознательных инстинктов индивида к проблематике социальных неврозов, исследованию патологии цивилизованных сообществ. В основу такого исследования была положена идея о том, что здоровым является общество, соответствующее потребностям человека. На человека, его поведение влияют различные факторы: как биологические, так и социально значимые — экономические, политические, духовные, которые необходимо рассматривать в определенном единстве.

Согласно Фромму, сущность человека выражается в его истинных потребностях. По его мнению, их пять:

1. Это потребность в общении, в межиндивидуальных узах. Идеальной формой, в которой названная потребность получает полное раскрытие, является любовь. В любви человек обнаруживает могучий душевный потенциал, растворяя себя в другом и тем самым предельно выявляя собственную сущность. Теоретический анализ проблемы любви дан в работе Фромма «Искусство любви», ставшей бестселлером.

Способность любить дана не каждому. Это дар и ценнейшее из искусств. Это единение одного человека с другим при условии сохранения их самобытности. Любить — значит давать, а не брать. Действительно любящие друг друга супруги, пишет Фромм, — это исключение. Чаще всего брак представляет собой содружество двух владельцев, в которое объединены два эгоиста. Но суть проблемы не в браке как таковом, а в потребительской структуре личности партнеров (да и общества, в котором они живут). Для большинства людей проблема любви состоит в том, чтобы быть любимым, а не в том, чтобы любить, уметь любить. Проблема любви, следовательно, — это проблема способности, а не объекта.

2. Потребность в творчестве как глубинной интенции человека. В отличие от пассивного приспособления, присущего животному, люди стремятся преобразовать мир. А это невозможно без тяготения к трансцендентному, поиску идеального. Отсюда стремление человека раздвинуть горизонты своего существования, создать мир нетленных ценностей.

3. Потребность в ощущении глубоких корней, гарантирующих прочность и безопасность бытия.

4. Потребность в стремлении к уподоблению, поиску идентичности. Человек нуждается в системе ориентации в многоликом мире вещей, явлений, символов.