Однако следует указать на
Здесь указывается на одно из важных следствий: можно непосредственно, минуя ошибку онтологического аргумента, доказать существование реальности, недосягаемой для органов чувств. А отсюда следует, что «Критика чистого разума» Канта обоснована лишь в отношении связей понимания с эмпирическим материалом, поставляемым чувствами. Но мистическое озарение предоставляет материал или перспективу иного рода, что в сочетании с пониманием имеет и интеллектуальную ценность. Несомненно, тут присутствует проблема достоверности или ложности интерпретаций – аналогичная той, которую Кант так отчетливо выявил в отношениях между пониманием и эмпирическим материалом. Но квалифицированно разобраться в данной проблеме мог бы только философ-критик, являющийся мистиком. Кант в этой области едва ли окажется компетентным, так как его ум скорее научный, чем мистический.
Поскольку здесь допускается, что помимо сферы чувств есть еще одна область, материалом которой может оперировать концептуальное сознание, то сфера познания будет иметь уже не две, а три грани. Тогда область чистого понимания (концептуального мышления) будет как бы занимать нейтральное положение, а по разные стороны от нее окажется эмпирический материал органов чувств и то, что вынесено из мистического озарения. Это в свою очередь выльется в нечто вроде разделения понимания на уровни, которые можно назвать низшей и высшей фазами познания. Другим следствием станет то, что, хотя у некоторых людей может оказаться высоко развитым низший уровень познания (оперирующий материалом, поступающим от органов чувств), в отношении высшей фазы они могут быть совершенно слепы. Чтобы познать эту высшую фазу, требуется нечто большее, чем богатая эрудиция или выдающиеся способности в области науки. С другой стороны, тем, кто пробудился к высшему уровню познания, обычно явно не хватает интеллектуальной искушенности (хотя история знает и блестящие исключения из этого правила). Поэтому весьма немногие понимают, что для критической философии и здесь тоже открыто поле деятельности.
В любом случае, афоризмы следует воспринимать как материал, извлеченный из мистического озарения. Поэтому подтверждение (в полном смысле слова) их возможно только с перспективы такого же прозрения. Логика и опыт могут в лучшем случае дать лишь повод для допущений – и это все, на что претендуют данные комментарии.
Этот афоризм подчеркивает взаимозависимость сознания, подчиненного времени, и сознания объектов. В те дни, когда наша научная мысль руководствовалась механикой Ньютона, мы привыкли считать время, пространство и материю тремя независимыми явлениями. Очевидно, что Ньютон не считал их взаимозависимыми. Однако с развитием знаний о более тонких аспектах физической природы стало ясно, что на такие воззрения больше нельзя полагаться. Новая теория относительности (которая возникла, в основном, благодаря интуиции и последовательному мышлению Альберта Эйнштейна) недвусмысленно свидетельствует о взаимозависимости этих трех понятий: времени, пространства и материи[106]
. Хотя эта объединяющая концепция была создана для упорядочения реально известных физических фактов, она в то же время отражает глубокий метафизический принцип. Понятие времени бессмысленно вне понятия изменения, а изменений не бывает иначе как в связи с объектами. Таким образом, становится ясно, что осознание объектов подразумевает изменение, а следовательно – время, тогда как время, в свою очередь, становится существующим только в связи с объектами. Следует отчетливо понимать, что данный афоризм опирается не на вышеупомянутые математические выкладки физиков, а на подлинно трансцендентное основание. И все же физическая теория прекрасно иллюстрирует эту идею.