Философия сознания без объекта. Размышления о природе трансцендентального сознания

Хотя сознание как восприятие зависит от времени, Сознание как таковое выше его. То, что это так, обнаруживается в способности интеллектуального сознания изолировать и познать время, а затем, в свою очередь, разложить его на составные части – как прошлое, настоящее и будущее. Это явствует также из теоретической механики, в которой время выступает как одна из рассматриваемых величин. Невозможно анализировать то, что выше уровня, на котором в данном случае в данное время действует сознание. Истоки любого вида (или фазы) сознания неявны для этого конкретного вида или фазы. Если же в каком-то случае сознание сознаёт эти истоки и анализирует их, это неизбежно подразумевает, что принцип сознания обрел перспективу, выходящую за пределы рассматриваемого вида сознания. Таким образом, хотя сознание как восприятие связано временем, как мысль оно поднялось до уровня, где может постичь истоки порабощающего времени. В данном случае для перехода на более высокий уровень нам нет необходимости обращаться к глубоким мистическим состояниям сознания – достаточно философии и механики, которые показывают, что Сознание как таковое (в отличие от сознания как восприятия) не связано временем.

Таким образом, время рассматривается как определенная форма, в которой действуют некоторые виды сознания, а не как некое явление, внешнее сознанию (в любом смысле). Эта идея достаточно известна еще со времен Канта, так что подробно останавливаться на ней не будем. По Канту, время является трансцендентальной формой, налагаемой на феномены. Но из этого следует, что то сознание, которое не занято феноменами, не подвержено ограничению временем.

Это «семя времени» можно понимать как возможность времени. Время есть вечная возможность в Безобъектном Сознании. Не надо думать о времени как о чем-то, что вдруг возникло, – само понятие «вдруг» предполагает наличие времени. На уровне, ограниченном временем, время не имеет мыслимого начала или конца. Оно трансцендируется в глубинах сознания. Вполне можно погрузиться в эти глубины настолько, что понятия «мгновение» и «неисчислимые эпохи» не будут ничем отличаться друг от друга. Тем не менее на своем уровне время продолжает быть некой ограничивающей формой. Здесь мы имеем одну из величайших тайн.

С помощью времени можно примирить суждения, которые иначе были бы несовместимыми. Данный принцип настолько известен, что не требует пояснения, но тот, кто приходит в Постижении к Безобъектному Сознанию, обнаружит, что логический закон противоречия больше неприменим[102]. Суждения, которые иначе оставались бы противоречивыми, согласовываются без посредничества времени. Это даже большая тайна, чем тайна времени.

13. Когда сознание постигает время, тогда рождается и знание о вневременном.

Этот афоризм – еще один пример применения принципа, управляющего деятельностью сознания, который обсуждался в комментарии к восьмому афоризму. Мы способны опознать время как некую определенную форму только тогда, когда можем изолировать его от того, чем оно не является. Так делается не только в философии, но и во многих теоретических построениях науки. Однако в этих случаях мы имеем определенную изолированность мысли. Тогда возникает бесконечно важный философский вопрос: насколько (или как) то, что необходимо или возможно для мысли или разума, отвечает реальности? Вопрос этот настолько фундаментален, что представляется целесообразным несколько задержаться на нем.

Затрагиваемая здесь проблема, по сути, идентична той, что представлена в онтологическом аргументе в пользу существования Высшего Существа. Аргумент этот основывается на допущении, что существование какой-либо идеи подразумевает и существование реальности, ей соответствующей. Отсюда якобы следует, что идея о Высшем Существе доказывает реальность Его существования. Анализ, которому Кант подверг данный аргумент, является классикой философской критики. Похоже, что Кант раз и навсегда подорвал силу этого аргумента. И все же такая аргументация продолжает иметь психологическую силу; она неоднократно использовалась и после Канта.

Эти афоризмы и сопровождающая их философия не пользуются понятием Высшего Существа, хотя и оставляют открытым вопрос о существовании развитых Сущностей, которых в сравнении с человеком вполне можно считать богоподобными[103]. Но данная философия утверждает свое основание на реальности определенного Трансцендентного Принципа. Потому главная проблема, характерная для анализа этого онтологического аргумента, возникает именно здесь. Чтобы придать рассматриваемому вопросу четкие очертания, приведем следующую цитату из Канта: