Философия субъективности

Но кризис нашей цивилизации в XX веке больно ударил по многим сторонам жизни человека, не исключая любви. Не только секс, сама культура, падая, увлекает за собой выстроенное с таким трудом «здание». Не случайно поэтому Светлана Неретина говорит о смерти культуры и необходимости критики культурного разума. На мой взгляд, настоятельно необходима и критика тех форм жизни и практик, начиная с секса, которые разрушают любовь, а вместе с ней то пространство бытия, в котором только и может существовать личность. Разрушение любви способствует превращению человека в объект (не только секса, но и общения), потери им социальных и культурных ориентиров, распадению самих основ социальности. Но занятие круговой обороны не является решением проблемы. В культуре идти можно только вперед. А это означает, что на рубеже XXI века мы должны в любви устанавливаться заново, сохранив ее как таковую, должны снова продумывать сущность любви, ее необходимость для человека и личности.

Идею любви-родственности (то есть ответственности за любимую, следование судьбе и прочее), которую сегодня обсуждают многие писатели, можно понять так. Даже, если романтическая любовь ушла, нужно постараться сохранить любовь, как условие сохранения себя в качестве личности и человека. Подобно Людмиле Улицкой я думаю, что сегодня трудно, невозможно быть счастливым, когда многие несчастны и сама жизнь пошатнулась. В отличие от А. Гидденса, истолковывающего любовь функционально и рационально, думаю, что подлинная любовь держится на идеальных и отчасти мистических представлениях.

Как показывает Е.Н. Шапинская, с точки зрения А. Гидденса, сегодня на первый план «выдвигается новый вид любви – “любовь-слияние”, порывающий с установкой романтической любви на “вечность”, “единственность” отношений, которая, по мнению Гидденса, привела к “разделяющему и разводящему” обществу. Любовь-слияние предполагает равенство в эмоциональной связи, что освобождает от лежащих в основе романтической любви патриархально-властных принципов. В этом виде любви снимается оппозиция мужского и женского начала, так как она основана не на дифференциации полов, а на “чистом” отношении, главным для которого является понимание черт характера другого человека. Таким образом, утверждает Гидденс, любовь-слияние – это идеальная модель для современного общества с его акцентом на рефлексивность, самоактуализацию, достижение аутентичности, с отказом от моногамной гетеросексуальной модели как единственно приемлемой для семейных отношений»[406].

Безусловно, “понимание черт характера другого человека”, “рефлексивность” и ”самоактуализация” – необходимы для современного человека и современной любви, но значительно больше необходимы родственность, духовная связь, работа по культивированию и поддержанию любви. В этой связи может быть намечена и новая концепция любви, которую можно назвать «креативной».

В романе Улицкой «Казус Кукоцкого» брак главных героев распадается, во-первых, потому, что они совершенно не умели обсуждать свои конфликты и экзистенциальные проблемы, во-вторых, их представления о любви не меняются, застыли. Однако сегодня вряд ли можно сохранить любовь, если супруги не обсуждают свои проблемы. И не просто обсуждают, а рефлексируют собственную личность, идеалы, ценности. Выясняют, как все эти личностные образования соотносятся с пониманием любви, соответствуют ли им, поддерживают любовь или, наоборот, разрушают. При этом приходится формировать индивидуальное понимание (концепцию) любви, продумывать, что это такое, как любовь связана с другими сторонами жизни. Если к тому же учесть, что жизнь в семье и социуме все время загадывает нам трудные задачки, а мы сами изменяемся, проходя жизненные кризисы, то приходится признать, что в течение жизни супругам необходимо переосмыслять сложившееся понимание любви, выстраивать новые индивидуальные концепции любви.

Однако здесь есть и другая сторона вопроса. Вероятно, не случайно понятие любви нагружается столькими смыслами – это и условие целостности человека, и жизнь другим, и жертва, и почва для реализации личности, а также продолжения нашей жизни в детях, и источник наслаждения и многое другое. Любовь, как я отмечал, разворачивается на трех уровнях: биологическом, социальном и личностном и на каждом выполняет важные функции. Например, в социальном плане любовь часто трактуется как идеальная связь двух или более людей, на личностном – как возможность полной реализации личности на/в другом человеке и одновременно превращение себя в условие для реализации другого. Спрашивается, как все это множество смыслов любви удержать и объединить? Одной рефлексии и знания здесь недостаточно, любовь приходится трактовать духовно и отчасти мистически.