Философские направления

Развитие социальных отношений в Китае не привело к четкому разделению сфер деятельности внутри господствующего класса, как это было в Древней Греции или в Древней Индии. Такая ситуация обусловила непосредственную подчиненность философии политике. Философы, основатели школ, часто состояли на государственной службе и образовывали социальный слой «служивых людей» – шэньши. Это привело к тому, что вопросы управления страной, отношений между различными классами, вопросы этики стали определяющими в китайской философии и обосновывали практический подход к жизни общества. Специалисты считают, что именно поэтому китайским мыслителям свойственно было заниматься построением различных социальных утопий, выработкой новых и новых проектов создания «идеального общества», которые основывались на идеализации седой древности, на призывах возврата к якобы некогда существовавшему «золотому веку» мудрых правителей.

Следующая особенность заключается в том, что натурфилософские воззрения китайских мыслителей не находили адекватного выражения в философии. Вероятно, такое положение вещей явилось следствием канонизации конфуцианства, которое считало главным содержанием философии нравственное самосовершенствование человека, его воспитание, освоение им сложного ритуала и относилось с пренебрежением к естественным наукам, создав, таким образом, своеобразный идеологический заслон для привлечения в китайскую философию каких-либо других идей.

Сформировавшаяся оторванность китайской философии от конкретных научных знаний привела к тому, что в объяснении мира она пользовалась исключительно упомянутыми выше наивно-материалистическими идеями о пяти первостихиях, о началах инь и ян, кроме того, о некой жизненной энергии ци и так далее, представляя вопросы мышления, природы человеческого сознания лишь в самом общем виде.

Мир для китайцев – безостановочный процесс становления, поэтому не удивительно, что представления о нем постоянно меняются. Считается, что истинное знание заключается не в исследовании объектов для дальнейшего их использования, а в достижении единения с миром. С традиционной восточной точки зрения подлинная реальность есть Небытие, отсутствие формы, в чем, тем не менее, уже все есть и в определенное время появляется в мире различных феноменов. Разница между Бытием и Небытием сводится к тому, что одно уже имеет форму

(видимый облик), а другое еще нет. Причем и то и другое неразрывно связано, постоянно переходит друг в друга. Отсюда вытекает представление об относительности жизни и смерти, добра и зла, движения и покоя и так далее.

Мир в китайском понимании не сотворен, он спонтанно развивается из самого себя, и Небытие и есть источник бытия, источник саморазвития всего. При таком понимании абсолютное исчезновение, как и возникновение чего-то принципиально нового, невозможно.

Подлинная реальность Небытия не имеет времени: оно понимается либо как один миг, либо как относительные четыре сезона, следующие друг за другом. Все вещи, соответственно, развиваются по этому циклу.

Такое понимание Небытия породило своеобразный метод познания мира, получивший название «недеяние» – у вэй. У вэй предписывал человеку особую модель поведения: к Небытию можно приблизиться только Недеянием, следуя своей естественной природе, которая едина с природой других вещей. Следовать путем Недеяния – значит слиться с природой, отдаться самопроизвольному движению. Иначе говоря, это не бездействие как таковое, а действие сообразно с законами природы. Как говорил мудрец и философ Лао-цзы: «Недеяние не имеет знаний, но нет ничего, чего бы оно не делало».

Одной из основных философских школ Древнего Китая является конфуцианство. Основоположником конфуцианства был философ Кун-цзы (что в переводе означает «учитель Кун»), имя которого в Европе трансформировалось в Конфуций (551–479 гг. до н. э.).

Родившийся в обедневшей семье китайских аристократов, Конфуций большую часть своей жизни провел в маленьком царстве Лу (территория современной провинции Шаньдунь). Начав учиться в 15 лет и получив хорошее образование, позднее Конфуций открыл собственную школу. Говорят, что школа Конфуция стала такой популярной, что со временем число ее учеников возросло до нескольких тысяч!

В своем учении Конфуций исходил из неразделимости физических и нравственных законов. Моральные качества людей, считал он, влияют на явления природы, а от поведения человека зависит весь мировой порядок. В центре социальной утопии Конфуция стоит образ цзюнь-цзы – «благородного мужа» – идеализированный образ правителя. Конфуций считал, что в его время идеального правителя не было. Идеальные правители – это святые и «совершенномудрые» правители древности. Результатом их правления являлось совершенное устройство общества и передача культурности (вэнь) из поколения в поколение. Культурность и правильное общественное устройство – это две стороны единого Пути, того самого Дао человека, идея которого пройдет сквозь тысячелетия и по сей день будет являться одной из ведущих особенностей китайской философии.