Философский постгуманизм

Обратите внимание на то, что Роден не сравнивает эволюционные возможности людей и постлюдей и не выстраивает иерархии: «Это не значит, что постчеловек будет лучше человека или что будет существовать шкала ценностей, на которой можно было бы сравнить человеческие и постчеловеческие жизни» [Roden, 2010]. В своей монографии «Постчеловеческая жизнь» Роден дополнительно проясняет этот момент: «Постлюди в этом смысле являются гипотетическими “потомками” современных людей, “потомками” в широком смысле, которые больше не являются людьми вследствие определенной истории технологической пересборки» [Roden, 2015, p. 22]. В своих работах Роден применяет неологизм «обширное потомство», подчеркивая то, что «рассмотрение исключительно биологических потомков человечества в качестве кандидатов на статус постчеловечества может оказаться чрезмерно узким» [Ibid.]. Согласно этой позиции, опыт людей и постлюдей, определяемый их видовыми особенностями, может быть совершенно разным. Выделение значимости вида, возможно, упростит постгуманистический эпистемологический подход, который покоится на гибридном понимании жизни. Как мы увидим в следующей главе, людям как виду свойственна определенная когнитивная организация: хотя каждый человек иной и уникальный, поскольку у него свой собственный феноменологический опыт, когнитивные аппараты людей схожи, но при этом они физиологически отличны от аппаратов других животных, не являющихся людьми, или от гипотетических когнитивных аппаратов будущих постлюдей. Это размышление о постчеловечестве и спекулятивной истории технологической пересборки возвращает нас к нашему археологическому вопросу: является ли «жизнь» адекватным термином, который подходит для этих гипотетических эволюционных сценариев? Попробуем ответить на него, погрузившись в эпистемологию философского постгуманизма.

Глава 26 Когнитивный аутопоэзис

СУЩЕСТВУЮТ ли альтернативы понятию «жизнь»? Да, есть другие термины, предложенные учеными и мыслителями, которые ощущали необходимость использовать другие понятия для обозначения жизни. Почему? Потому что культурные и научные ограничения понятия «жизнь» не всегда позволяют учесть весь комплекс онто-эпистемологических возможностей, созданных прогрессом в области искусственного интеллекта, который ставит, например, такие вопросы: жив ли интернет? Являются ли роботы нечеловеческими личностями? MIT Encyclopedia of Cognitive Science в статье «Искусственная жизнь» поясняет: «Тезис о том, что даже виртуальные создания в киберпространстве могут быть по-настоящему живыми, называется “строгой искусственной жизнью”… Большинство отвергают представление о том, что такие создания могут быть такими же живыми, что и биологические организмы, однако допускают, что они являются или могут быть живыми в большей или меньшей степени» [Wilson, Keil, 1999, p. 37]. Понятием, которое привлекло большое внимание в этом контексте, стал аутопоэзис: «Требует ли жизнь материального тела и может ли она существовать в разных степенях – вопросы философские и спорные. К примеру, сторонники концепции аутопоэзиса (постоянного самопроизводства автономных сущностей), отвечают на первый вопрос утвердительно, но отрицательно на второй» [Wilson, Keil, 1999, p. 37]. Понятие аутопоэзиса оказало значительное влияние на развитие кибернетики второй волны[309] в 1970-е годы, и, как мы вскоре увидим, в несколько меньшей степени на постчеловеческую теорию в 1990-е и 2000-е годы. Концепция аутопоэзиса, в которой основное внимание уделяется самоорганизации как особенности живых существ, дает возможность выйти за пределы биоцентризма, разомкнув понятие жизни так, чтобы оно могло включать и небиологических существ, таких как искусственный интеллект.