Фонарь, освещающий путь

Неудивительно, что все ламы, обращаясь к западной или российской аудитории, не устают напоминать: «Не забывайте о мотивации! Помните, ради чего вы обратились к Дхарме: ради того, чтобы помочь живым существам освободиться. А если вы просто хотите в этой жизни почувствовать себя комфортно, то тогда лучше заняться чем–то другим». Ведь согласно беспощадной махаянской классификации, практикующие самого низшего уровня — это те, кто занимается практикой Дхармы ради того, чтобы «заработать» благоприятное перерождение. А те, кто думает о целях этой жизни, — это не буддисты, а просто мирские люди, тешащие себя самообманом, чтобы эффектно выглядеть в собственных глазах и в глазах окружающих. Начитавшись красивых слов о просветлении, мы привязываемся к этой «сказке» точно также, как к любым сансарным вещам и идеям. Вот слова Далай–ламы, сказанные в 1981 году: «К сожалению, первое, что мы обычно делаем, — это привязываемся к разговорам о достижении просветления. Когда мы вынужденно думаем о других существах и якобы от всего сердца посвящаем им себя, руководствуясь эгоистической заботой о собственном просветлении, то такой способ манипулирования этими вещами — это полнейшая фальшь, это просто разновидность лжи» (см. 12–ю главу этой книги).

Ламы — очень тактичные люди. Но иногда они начинают говорить предельно прямо. Летом 2005 года в Москву приехала Кхандро Ринпоче, выдающийся мастер традиции дзогчен. Имея большой опыт общения с буддистами «нового призыва», своё двухдневное учение в Москве она начала довольно резко: «Буддизм сейчас в моде. Многие люди, особенно молодые, ходят в Дхарма–центры как в клуб, где можно потусоваться и приятно провести время. Если ходить постоянно, то это становится стилем жизни. Я сразу хочу вас предупредить, что Дхарма не для этого. Если вы пришли сюда с таким настроением, то будет честнее, если вы пойдёте в какое- то другое, более подходящее место».

В другие места мы тоже ходим, но там мы не чувствуем себя особенными. А здесь — чувствуем. Нам кажется, что тот факт, что мы заинтересовались этим учением и даже кое–что в нём поняли — это уже и есть просветление. Нам сказали, что если идти «общим путём», то для накопления заслуг, необходимых для просветления, понадобятся миллионы жизней. Но для избранных есть путь тантры — даёшь просветление за одну жизнь! Но можно и ещё быстрее — прямо сейчас: для самых способных есть дзогчен. В дзогченовских книгах мы увидели то, что может увидеть там существо, которое, придя первый раз в первый класс, заявляет: «А я хочу сразу быть профессором. Тут надо сначала сидеть целый день, потом учить уроки.

В институте тоже плохо: лекции, зачёты, экзамены. А профессору хорошо: он ничего не делает, просто ходит, улыбается. Вот это жизнь!»

Когда человек, впервые подошедший к роялю, видит, как Святослав Рихтер с гениальной лёгкостью играет, скажем, Седьмую сонату Прокофьева, как будто он так и родился за роялем, клавиши которого играют сами, а он просто сидит и радуется, то начинающему может показаться, что он сейчас тоже сядет и сыграет не хуже. Это же так легко! Зачем разучивать какие–то гаммы и этюды?

Дзогченовские тексты — это очень искусная провокация: человек с непобеждённым эго, не преуспевший в практиках начального уровня, мгновенно попадается на эту удочку. Мы радуемся, читая в таких книгах, что, дескать, пусть занимаются сложными тантрическими визуализациями те, кто не понимает, что поэтапный путь — даже самый быстрый — не выводит за пределы двойственного мышления. Всё это — пустые концепции, которые ни к какому просветлению не ведут. Всё и так в порядке, и остаётся только увидеть это сейчас же и немедленно самоосвободиться! Но от нашего внимания почему–то ускользает, что во всех наставлениях многократно говорится: дзогчен потому и называется «Великим совершенством», что это самый высший этап для тех, кто уже преодолел все предыдущие. Он не самый простой и быстрый, а, наоборот, самый трудный. Это не предмет выбора: не хочу по крупицам накапливать заслуги и возиться с фундаментом, а хочу всё и сразу, поэтому выбираю Великое совершенство. Это высшая математика для нобелевских лауреатов, а не лёгкий кайф, доступный широкому кругу пользователей. Она кажется предельно простой тому, кто действительно победил эго, победил влечение к сансаре, и на основе истинного сострадания — бодхичитты — действительно достиг успеха в начальных практиках. Для такого человека высшая математика дзогчен — это lxl = 1. Но боюсь, что, если нам с вами тоже кажется, что lxl = 1, мы просто обманываем себя. Среди наших буддистов больше всего «дзогченовцев». У тибетцев — обратная ситуация. Не странно ли это?

Что делать и кто виноват