Носирова и Оджагов присоединились к многочисленным мусульманам, прибывшим в Ленинград и Москву в послевоенные десятилетия. Вопрос вероисповедания, в особенности в случае с религиозными практиками ислама, вызывал смятение и напряженность как у городских, так и у государственных властей. В 1950-х гг. более десяти тысяч мусульман собирались по пятницам для молитвы в единственной действующей мечети в Москве[149]
. Татары и другие мусульмане изо всех сил пытались убедить городские власти Ленинграда вновь открыть мечеть, которая закрылась в 1930-х гг. Их молитвы проходили на единственном мусульманском кладбище Ленинграда. Городские власти связывали просьбы о строительстве мечетей с глобальным исламским религиозным сознанием в эпоху деколонизации. Они полагали, что мечеть может стать центром, способствующим религиозному фанатизму. Кроме того, они опасались, что там начнут собираться группы, недовольные советской властью, как это было в бывших владениях Британской и Французской империй. Иногда ленинградская милиция разгоняла молитвенные собрания. Однако в 1955 г. вышло распоряжение Совета Министров РСФСР вновь открыть мечеть в Ленинграде[150]. В Совмине пришли к выводу, что мигранты начнут участвовать в антигосударственной деятельности, если их духовные потребности не будут удовлетворены. Московский городской совет (Моссовет) был обеспокоен тем, что городу недостаточно единственного исламского кладбища, учитывая, что 90 % советских мусульман предпочитали хоронить умерших согласно религиозному обычаю[151]. Московский имам Камаретдит Салехов в своей речи на празднике Курбан-байрам в 1957 г. перед братьями по вере восхвалял государство, утверждая, что они должны быть счастливы, потому что находятся под властью правительства, которое так заботится о них и разрешило им исповедовать свою религию[152]. К концу 1960-х гг. в официально атеистической стране 40 тыс. человек посещали службы в Московской мечети.На восстановление служб в Ленинградской мечети повлияла холодная война. В политике двух столиц отразилось желание Хрущева использовать благоприятствование неевропейским советским народам как идеологическое оружие против Запада. И, несмотря на антипатию советского лидера к религии, ислам сыграл важную роль в этой стратегии. Москва проводила скоординированную политику в Духовном управлении мусульман СССР (осуществляемую отчасти в целях государственного контроля за их деятельностью), и имамы играли важную роль в стратегиях советской пропаганды за границей[153]
. С 1950-х гг. Московская мечеть принимала иностранные делегации, в том числе из Сирии, Ливана и Пакистана, и даже испытывающие интерес делегации из Западной Германии[154]. Журнал «Мусульмане Советского Востока», который выходил на арабском, французском, английском и узбекском языках, посвящал статьи культурной и религиозной интеграции мусульман в светское и современное государство – СССР. Выходцы из Средней Азии стали идеальными посредниками между СССР и мусульманскими нациями, а избранные члены партии из республиканских столиц получали должности во внешнеполитическом ведомстве Москвы[155]. Н. А. Мухитдинов, кандидат в члены Политбюро из Узбекистана, был известен как «мусульманин в резиденции Кремля», сопровождающий иностранные делегации в поездках по Москве и Ленинграду[156] и более долгие экскурсии, например в Ташкент, который считался «визитной карточкой» советской Средней Азии, символом успешной советской политики на своей азиатской периферии, в противоположность Западу, не оказывавшему финансовой помощи бывшим колониям[157]. Мухитдинов также много ездил за границу, сопровождая делегации из Средней Азии, в том числе в составе Советского комитета солидарности стран Азии и Африки, основанного в 1956 г. Москва стала показательным городом, демонстрирующим потенциал глобального равенства и отсутствия расизма[158]. На рубеже 1980-х гг. советские писатели утверждали, что десятилетия глобального взаимодействия служат доказательством того, что «ни одна столица мира не имеет большего мирового значения, чем Москва, которая служит идее мира и братства между народами»[159].