Само слово “альтруизм” предложил французский философ Огюст Конт. Он назвал так нравственный принцип, противоположный эгоизму. Термин “эгоизм” происходит от латинского “эго” (я), а “альтруизм” — от “альтер” (другой). О. Конт сформулировал сущность альтруизма фразой: “Жить для других”.
Кемпер же этот принцип отрицает, посвящая альтруизму убийственные фразы: “Альтруистическое представление о любви опасно. Я считаю, что человек сконструирован так, что всё, что он делает для другого, должно быть полезно ему самому. Если мысль о собственной пользе отвергается, то часто она просто выводится из–под контроля и проявляется в различных ожиданиях благодарности и признания, а также разочарования, когда эти ожидания не оправдываются. Самоотверженной любви не бывает. Возможность воспользоваться предложением партнёра, быть одаренным и избалованным им, не связывая себя никакими претензиями с его стороны, поначалу кажется заманчивой. Но это иллюзия. Даже если одаривающий партнёр в самом деле ни на что не претендует, то вы таким образом всё же испытываете долг благодарности к нему, ведущий к болезнетворным последствиям в виде обязанности, зависимости и чувства вины”.Даже чилийскому нейрофизиологу и философу Умберто Матуране (Maturana H., 1978), которого он боготворит и с уважением упоминает чуть ли не на каждой странице своей книги, Кемпер не прощает ни малейших потакательств “идеологии любви”.
Так, Матурана заявил однажды: “без любви нет человеческой социализации. <…> Это условие чисто биологической природы было основополагающим в эволюции человеческого вида, определив протекание развития человечества, приведшее к появлению речи, и через сотрудничество, а не конкуренцию, ставшего источником формирования интеллекта”.Отдавая должное глубине этих рассуждений, Кемпер, тем не менее, отказывает им в правоте: “Насколько бы симпатичным ни казалось это высказывание и как бы обнадёживающе ни звучало соединение биологии, коммуникации и языка, но оно не более чем идеология, гипотеза и словесная конструкция”.
Спор Кемпера с Матураной может показаться кому–то схоластическим, далёким от жизни, но это не так. К тому же надо признать, что если Кемпер и не прав, то мотивы, которыми он руководствовался, сексологам близки и понятны. Нельзя не уважать смелость, с какой он восстал против общепринятых истин. Кемпер питает неприязнь к ложной патетике. Он не выносит фальшивых славословий в адрес любви и альтруизма. Сексологи не понаслышке знают, как лживы морализаторские словоблудия фарисеев, говорящих на эти вечные темы.
Тем не менее, вступаясь за сексуальность, ориентированную на удовольствие, Кемпер затрагивает слишком уж противоречивую проблему. “Психоанализ занимается тем, что определяет, как принцип удовольствия может быть внедрён в Я”
, — пишет Кемпер. Это справедливое утверждение, с которым готов согласится любой сексолог. Но, отстаивая принцип примата удовольствия, Кемпер обходит молчанием психогенный потенциал гедонизма, который особенно наглядно проявляется именно в сфере секса.