Господин Великий Новгород – расцвет и трагедия

«Поэтическое одухотворение природы вызвало к жизни в сознании древних славян представления о различных неперсонифицированных божествах, злых и добрых. Одни оберегали дом, угодья и окружающую природу, другие, враждебные человеку, – требовали особого к себе отношения. Духов было великое множество: домовой, банник (дух бани), кутный бог, дрема (вспомним детскую песенку “Ходит Дрема возле дома”), баюн (кот-баюн – сказочник), домашние духи-“вредители” – злыдни, бесы, шишиги, кикиморы. Добрые и злые божества населяли и окрестности. Русалки первоначально были берегинями, помогающими попавшему в беду человеку, и только христианское мировоззрение превратило их в утопленниц. Были и другие берегини: первоначально женское божество Полкан (“полуконь”, позже превратилось в сказочного богатыря полуконя, получеловека), возникшее по аналогии с другими подобными божествами – птицами с лицом женщины: Жар-птица, Ноготь-птица, оберегающими жизнь человека, его скот, посевы. Лесные духи – разные лешие, мавки, лихо одноглазое, анчутки (помесь черта и утки) – олицетворяли опасные силы природы.

Развитие отношений с природой, попытки лучше понять ее привели к персонификации сил природы – появлению могущественных богов. Центральное место занимают божества солнца, света, с ними славяне связывали происхождение всего земного, в том числе своего рода. Таким богом был Даждьбог, создавший свет, тепло, солнце, времена года, бог, охраняющий род (в “Слове о полку Игореве” славяне называются даждьбожьими внуками). У многих племен западных славян таким божеством был Световид с четырьмя лицами, символизирующими его власть на четыре стороны света, даровавший людям урожай, изобилие, свет и тепло. Бог солнца Хорс был также и богом врачевания. Его имя произошло от греческого понятия, обозначающего круг (отсюда хоровод, хоромы – круговая застройка).

<…>

Культ Велеса был связан с культом мертвых, культом предков: предавая мертвых земле, славяне считали, что они помогают плодородию и богатому урожаю. Вплоть до XIX века крестьяне оставляли ему в жертву колосья “на бородку” от последнего снопа, отсюда у славянских народов почтительное отношение к последнему снопу, его зерна считали плодовитыми и примешивали к посевным.

Кроме природных божеств, а также Рода и Рожаниц, был Дид – прародитель, “хранитель рода и прежде всего детей”… Для тех, кто считали, что ведут свой род от Перуна… это еще и синоним Перуна. К таким божествам относили и женские божества – Золотую Бабу, Мокошь – покровительницу домашнего изобилия и женских рукоделий. Богиню Мокошь воспринимали как “мать счастья”, рисовали “пряхой, вмешивающейся в женские работы, тайком стригущей овец, запрещающей прядение в праздничные дни”»[24].

Многие элементы славянского язычества органично вошли в христианскую культуру. Календарные праздники древних славян воплотились в праздниках, посвященных христианским святым: праздник Купала соединился с поклонением Иоанну Крестителю, Перун преобразовался в образ Ильи-пророка, Мокошь – в Параскеву Пятницу, которой выстроена была в Новгороде церковь, праздник Масленицы предваряет великий пост и так далее. Главные праздники христианства сочетаются как с календарными состояниями природы, так и со сроками полевых работ. Совсем не случайно праздник Пасхи, воскресения Бога является весенним праздником, когда возрождается (воскресает) земля и все живое. Не случайно Рождество Христово приходится на тот же период, что и праздник Коляда, когда рождение младенца-солнца отождествляется с рождением младенца Христа. Праздник же Рождества Богоматери приходится как раз на окончание уборки урожая.

Примерно в 980 г. князь Владимир Святославич решил провести религиозную реформу. Он повелел установить возле княжеских хором деревянные изваяния языческих богов: Перуна («а главу сребряну, а ус злат»), Хорса, Даждьбога, Стрибога, Симаргла и Мокоши.

Главным богом пантеона образца 980 года был бог-громовержец восточных славян Перун (белорусский Пярин, польский Piorun («молния»).

Владимир повелел поставить в центре Киева, недалеко от великокняжеской резиденции, деревянного идола Перуна с серебряной головой и золотыми усами.

В летописи сказано, что «Владимир посади в Новегороде Добрыню… И пришед Добрыня к Новгугороду, поставил Перуна кумир над рекою Волховом и жряху ему люди новгородстеи аки богу», то есть приносили жертвы. В Киеве летописец пишет о жертвах, но о них в новгородских источниках данных нет. Также нет данных о сопротивлении новгородцев «реформации» Добрыни.

Помимо капища в самом центре Новгорода еще одно большое капище находилось в Перыни. Урочище Перынь находится в 4 км южнее Новгорода. Оно занимает небольшой плоский холм на левом берегу Волхова около его истоков из Ильменя.