Гражданственность и гражданское общество

Если западные культуры в большей степени ориентируются на общение конкретное (речь идет о тенденциях), то отечественная культура ставит акцент на общении диффузном. И дело не в том, что у нашего человека нет «утилитарно» подобранного окружения. Конечно, есть, но такие «знакомые» четко и однозначно отделяются от «друзей» и близких по большому счету. Принцип выбора здесь таков: «в каждом человеке значение имеют только твердые и неизменные характеристики его «я», все же остальное — сфера его деятельности на данный момент, социальное положение, материальное благополучие и даже его конкретные интересы — не столь важны» [116]. В обществе, в котором социальные связи выстраиваются на принципах диффузного общения, человек тщательно «отбирает» круг, входящий в ближнее социальное окружение. «Завоевать его расположение трудно: он долго и придирчиво «проверяет» нового знакомого, ведь ему нужно установить не просто отдельные поступки и интересы будущего приятеля или друга, но самое главное — тенденцию этих поступков и интересов, чтобы «добраться» до его «я», до неизменных принципов, до ценностей» [116]. В результате этого долгого процесса устанавливается тесная связь, которую сложно разорвать, и если такое происходит, то только в экстраординарных обстоятельствах и является весьма болезненным переживанием для связанных такой связью людей. Сложившаяся на основании диффузных принципов группа «близких» людей относительно замкнута, и такой круг диффузного общения можно определить как «домен». Однако каждый человек включен не в один домен, а в несколько, образуя сеть взаимоотношений, основанных на взаимном доверии. Чем в большее число доменов входит человек, тем значительнее его социальный капитал, тем больше его значение в социальной структуре общества.

Факт включенности каждого человека в подобный домен оказывает чрезвычайное влияние на его стереотипы поведения. Например, известное презрение к формальному закону В. В. Вейдле объяснял следующим образом: «В России, по крайней мере в старой России, было нечто, чего может быть уже нигде на свете нет: ощущение очень большой свободы, не политической, конечно, не охраняемой законом, государством, а совсем иной, происходящей от тайной уверенности в том, что каждый твой поступок твои ближние будут судить «по человечеству», исходя из общего ощущения тебя как человека, а не из соответствия или несоответствия твоего поступка закону, приличию, категорическому императиву, тому или иному формально установленному правилу» [41, с. 127]. С этим можно согласиться, потому что и по сей день большинство из нас живет в том же мире, в котором жил Вейдле. Позиция закона ничтожна по отношению к мнению круга близких людей, судящих именно «по человечеству». В этом отношении наша культура почти не изменилась.

Тот факт, что человек нашей культуры после разрушения традиционной общины не стал человеком-атомом, свидетельствует о том, что представление о человеке и мире у него в корне отлично от западного, более того, оно еще больше разошлось с западным, нежели это было в эпохи традиционного бытия для обеих культур.

Зададимся вопросом, почему в нашем отечестве и на Западе один и тот же процесс разрушения отношений традиционного, сословного общества привел к столь различным результатам. По нашему мнению, тут сыграли роль, как минимум, два фактора. Во-первых, тот факт, что общинные отношения удержали свои позиции в народной жизни вплоть до индустриализации XX в., и, во-вторых, специфика религиозной, православной традиции, оказавшей определяющее воздействие на русскую культуру.

Скорее всего человек нашей культуры, лишившись в результате индустриализации и социального переустройства традиционной сельской общины, создавая доменные связи, создал как бы новую, современную общину для себя, не желая представать в мире одиноким, атомарным человеком. Конечно, отличия старой общины и новой — домена — велики. Если к сельской, традиционной общине человек принадлежит безусловно, по факту рождения и строит свои отношения в соответствии с детства полученными стереотипами и ролями, то домен — это постоянная духовная работа и духовный выбор. Человек устанавливает, определяет свой «ближний круг» по собственному выбору, на основе самостоятельно выработанных принципов. В этом плане под социализацией в нашей культуре можно было бы назвать выработку личностью тех принципов, которые и определяют выбор «ближнего круга» и соответственно оснований, на которых построен домен. Повторим, домен строится не на основе совместного проживания и труда, а на основе некой духовной общности и состоит именно в необыкновенной духовной близости, открытости и взаимовлиянии.

Рассмотрим теперь роль религии в создании доменных связей, в частности сравним протестантизм, сыгравший громадную роль в рождении того типа, который называют «человеком Запада», и православие, католицизм. Несмотря на то что в первой части книги роль протестантизма в формировании социальной антропологии западного общества уже рассматривалась, проиллюстрируем ее в ином контексте.