Гуру и ученик

Благодаря совершенной прозрачности и большой актуальности её содержания в наши дни, книга Гуру и ученик остаётся одним из лучших духовных документов XX в.

Предисловие автора

Интерес, с которым западный человек обращается сегодня к Востоку, — один из главных поводов для надежды во времена кризиса, охватившего современный мир. Поистине, жителю Запада есть что почерпнуть в восточных духовности и культуре, прошедших совершенно иной путь развития, нежели его собственные. Возможно, именно они помогут ему заглянуть внутрь себя и обнаружить свою подлинную идентичность, которой ему так не хватает, которая постоянно ускользает от него и которая способна раскрыться лишь в самых глубинах его существа.

Это, однако, не означает, что абсолютно любая встреча с Востоком позволит западному человеку открыть свои подлинные глубины. Ещё большей ошибкой было бы полагать, что такой контакт станет панацеей от всех болезней современного общества. Следует отметить, что Восток и Запад взаимно дополняют друг друга и могут обмениваться опытом в самых различных сферах, причём этот обмен принесёт пользу только в том случае, если будет осуществляться на должном уровне, способном дать Востоку возможность проявить его подлинную природу. Несбалансированный подход к данной проблеме может привести к серьёзным негативным последствиям с обеих сторон: стоит только подумать о хаосе, который вызовет внедрение западных технологий, какими бы прекрасными они ни были, в среду, не готовую к их принятию. Диалог не сможет оказать благотворного влияния в полной мере, если не будет осуществляться в контексте встречи сердец на глубочайшем уровне нашего существа. Лишь на этом уровне, свойственном каждому человеку, с одной стороны, и общему для всех — с другой, представители разных культур могут встретиться и понять друг друга: в этом случае они не только раскроют собственную идентичность, но и примут удивительное разнообразие индивидуумов и культур, благодаря которой каждый обнаружит в другом возможности роста и преодоления собственной ограниченности.

К сожалению, представители Запада, приезжая на Восток в поисках его тайн, слишком часто выбирают неверный путь: даже сегодня, пусть всё реже и реже, иностранцы продолжают относиться к восточной цивилизации с чувством национального и культурного превосходства[51]. Безусловно, это наследие колониальных времён делает невозможной истинную встречу умов и диалог между ними.

Даже когда иностранец склоняется перед стопами Востока с видом смирения и искреннего поиска, зачастую он занимает чрезмерно пассивную позицию, ожидая, а то и требуя немедленного ответа на свои чаяния, причём ответ этот должен непременно соответствовать его собственному мировосприятию и категориям его мысли.

Именно такой неверно понятый и неверно предпринимаемый поиск толкает столько молодых (и не очень) людей «на путь в Катманду»[52] в надежде на встречу со святыми и гуру Ришикеша, Варанаси и других мест паломничества. Увы, он редко увенчивается успехом, как правило, приводя лишь к разочарованиям и фрустрации, и тогда эти неудачники начинают грубо обвинять Индию в том, что она не оправдала их ожиданий.

Большинство подобных искателей забывают, что прежде всего необходимо освободить ум от всего ненужного и бесполезного, а затем открыть его настоящим глубинам. Только тогда они смогут услышать послание Индии, звучащее отовсюду в этой стране: из её храмов, святых мест и от истинно духовных людей, которых в ней предостаточно, что бы о них ни говорили. Но сначала следует научиться слушать и узнавать подлинных духовных учителей. Истина заключается в том, что существуют благоприятные и неблагоприятные формы пассивности. Первая из них открыта для восприятия и слушания, словно хорошо настроенный радиоприёмник, способный мгновенно поймать волну и свободный от помех. Однако, к сожалению, гораздо более распространена вторая, отказывающаяся от любых попыток ассимиляции и неспособная освободить ум от забот и предрассудков. Но если вы не готовы растворить ставни, как же вы можете надеяться, что солнце проникнет в вашу комнату?

***

Некоторые люди, интеллектуалы, требуют идей. Со времён Платона и, в особенности, Аристотеля над Средиземноморьем господствует ειδοζ[53], т. е. мысли и концепции. Эти люди познают мир лишь при помощи концепций, которые они разработали для описания его предметов и явлений. Вместе с тем и психоанализ, и современная духовная наука доказывают, что любые концепции, какими бы абстрактными они ни были, равно как и их определения, неизбежно оказываются под влиянием базовых структур нашего мышления: наших архетипов, привычных нам речевых оборотов, то есть всего того, что мы унаследовали от окружающей нас среды, вне которой, разумеется, никто не может жить и расти ни в личностном, ни в духовном смысле.