Гуру и ученик

Скажи мне, кто может бежать
С поклажей на голове?
Гуру

ждёт от тебя Лишь тебя самого,А не то, что ты купил,
Проходя по базару!

Нагим ты родился,

И лишь нагим ты возродишься
Во славе Атмана!

Тот, кто теряет себя, обретает себя,

Тот, кто теряет всё, обретает всё!
Тот, кто спасает себя, теряет всё,
Включая себя на этом торге!

В конце Джнянананда повторил свою любимую шлоку:

Там, где нет ничего,
Пребывает всё.
Войди в эту тайну
И скройся от себя самого;
Лишь тогда воистину ТЫ ЕСТЬ!

СВАМИ АБХИШИКТАНАНДА И ЕГО ГУРУ Послесловие переводчика

«Абсолютное божественное Сознание

— Блаженство открывается лишь тем,

чьи сердца

совершенно чисты, спокойны, молчаливы,

внимательны и безучастны, будучи

полностью

свободными от всех осквернений, таких, как

привязанность, ненависть, ревность,

ощущение собственной значимости. Напротив,

они постоянно исполнены любви

и сострадания».

(Баба Бхуман Шах)[115]

20-23 ноября 2010 г. в предгорьях Гималаев состоялась встреча духовных учителей Индии, посвящённая столетнему юбилею французского монаха Анри Лё Со (1910–1973), более известного под индуистским монашеским именем Свами Абхишиктананда. Он прибыл в Индию в августе 1948 г. в целях осуществления эксперимента по индуистско-христианскому диалогу. Основав (вместе с Жюлем Моншаненом) в 1950 г. первый в истории индуистско-христианский ашрам Шантиванам, он отправился в длительные духовные странствия, которые привели его к стопам выдающегося тамильского святого Шри Свами Джнянананды Гири. Эта встреча оказала решающее влияние на судьбу Абхишиктананды: европеец, чьё сознание сформировалось под многолетним (а в контексте всей западной цивилизации и под многовековым) давлением идеи эксклюзивности спасения (зарезервированного исключительно за христианами, а то и за представителями одной конкретной христианской церкви), оказался лицом к лицу с человеком, чьё послание находилось за пределами какой бы то ни было религии вовсе и в то же время так ясно проявлялось в древнем послании Вед и веданты. Конечно же, и до этой встречи Абхишиктананда был знаком с основами индийской философии и мировоззрения — уже во Франции он начал изучать Упанишады и труды известных в те времена популяризаторов веданты, а впоследствии получил даршан Шри Раманы Махарши, однако общение с подлинным носителем традиции коренным образом отличается как от книжного знания, так и от посещения ашрамов, переполненных западными искателями индийской мудрости, как? правило, обладающими крайне низким уровнем духовной квалификации. Как пишет сам Абхишиктананда, «в гостиных проходили высокопарные беседы о духовности, и каждый за чашкой чая хвастался своим духовным прогрессом. Шри Рамана был слишком проницателен, чтобы не понимать, каким снобизмом он был окружён, но никогда не высказывался по этому поводу: не в его правилах было отдавать приказания или вмешиваться в жизнь тех, кто собирался вокруг его личности»[116].