Японский тиран. Новый взгляд на японского полководца Ода Нобунага

По выражению Окуно Такахиро, поражение Хонгандзи ознаменовало завершение «великого предприятия» Нобунага по отделению религии от политики[415]. На самом деле произошло обратное: капитуляция Хонгандзи означала окончательную победу государства над институциализированным буддизмом. Как следствие, в последующей истории Японии более не будут существовать религиозные институты, не подчиняющиеся контролю государства. В этом отношении весьма поучительно взглянуть на иные примеры религиозной политики Нобунага, тем более что ко времени падения Хонгандзи его отношение к религиозным организациям в Японии стало гораздо более жестким.

Нобунага видел в религии в первую очередь средство установления контроля над людьми. Во всяком случае, именно об этом говорит в своем письме Лоуренсо Мехиа: «Нобунага всегда сильно сомневался в том, что Бог и душа существуют на самом деле. Он полагал, по-видимому, что в сердцах отцов[-иезуитов] имеется нечто помимо того, что они проповедуют, — подобно тому, как буддисты его школы склонны проповедовать, что потусторонний мир и освобождение существуют, но впоследствии говорят тем, кто постиг глубины их учения, что все, что они проповедуют, предназначено для облегчения управления людьми, и что в действительности нет никакого мира или жизни, отличных от наших»[416]. Все те, кто оценивал религиозную политику Нобунага, видели в нем антиподов самим себе. Так, для Такэда Сингэн Нобунага был дьяволом во плоти, а в глазах иезуитов он, в конце концов, в своем «безрассудстве и дерзости» превзошел самого Навуходоносора[417]. Из чего представляется логичным заключить, что Нобунага должен был быть «безбожником», если не атеистом[418].

Что в глаза Нобунага имело значение, так это полезность и содействие религиозных деятелей, общин или институтов, вне зависимости от того, что они проповедовали. В своей политике Нобунага не касался религиозных или доктринальных вопросов, он просто стремился установить контроль над религиозными институтами и организациями. Он проводил только такие религиозные церемонии и поддерживал только те религиозные институты, которые признавали и укрепляли его власть. И совершенно не важно, считал сам он их истинными или нет. Если Нобунага был атеистом, то, следует признать, весьма практичным. Религиозные организации, оказывавшие его режиму вооруженное сопротивление, жестоко преследовались и уничтожались всегда и везде, где только было возможно, но причины тому имели сугубо политический, а не доктринальный характер. Нобунага проводил последовательную и рациональную религиозную политику и сознательно стремился установить свою собственную светскую власть над любыми институтами. И политику эту придумал отнюдь не он сам. Напротив, она глубоко коренится в восточно-азиатской политической традиции. Наиболее известным ее примером стало, несомненно, преследование буддизма в Китае в правление династии Тан в середине IX столетия.

Нобунага и иезуиты

В исторических трудах на протяжении почти 400 лет Нобунага изображался как друг христианских миссионеров в Японии[419]. Действительно, имеются достаточно обоснованные и убедительные свидетельства, подтверждающие, что Нобунага благоволил иезуитам. Даже краткой хронологии взаимоотношений между Нобунага и миссионерами будет достаточно, чтобы подтвердить это. В первый раз Нобунага принял Фройса в 1569 году в Киото; вскоре после этого он выдал Фройсу документ, скрепленный красной печатью, который даровал ему право свободно передвигаться во владениях Нобунага и проповедовать свое учение. Позднее в том же году Фройсу был оказан поистине королевский прием в Гифу, он удостоился экскурсии по замку, о котором впоследствии написал в превосходных тонах. Франсиско Кабраль (1528?-1609), возглавлявший в ту пору миссию в Японии, посещал Нобунага в 1572 и 1574 годах. Нобунага не просто оказывал любезность иезуитам, он предоставлял им и существенную материальную помощь например, при строительстве церкви в Киото, сооруженной между 1576 и 1577 годами, несмотря на громкие протесты местных жителей. Позднее, в 1580 году, Нобунага подготовил участок в Адзути и выделил его иезуитам для строительства миссии.

Тот факт, что Нобунага покровительствовал иезуитам, является неоспоримым, проблема в том, как можно объяснить такое его отношение. Вопрос не в том, что Нобунага оказывал иезуитам поддержку, а в том, почему он делал это. Весьма проблематично определить мотивы, которыми руководствовался Нобунага, демонстрируя окружающим свою симпатию к иезуитам, которые в XVI столетии вели в Японии активную деятельность. Единственные источники, которые могут оказаться нам полезны, это письма самих иезуитов и «История Японии» Фройса, основанная на этих письмах. Безусловно, важно помнить, что все эти документы являются пристрастными и односторонними.