Ignoto Deo

Тем не менее, вряд ли справедливо всю современную культуру растворять в мифе. На наш взгляд, мифом в строгом смысле этого слова является исключительно миф архаический – понимаемый нами как исторически первый тип культурного сознания, для которого характерны синкретизм и целостная системность. Так, К. Хюбнер представляет миф как систему мышления и опыта, первичную реальность in se, от которой по мере исторического развития "отпочковывались" религия и магия, сохраняя в себе элементы мифической онтологии[384]. Но лишь в контексте архаической культуры – замкнутой в себе целостности – возможен миф; чем сложнее культура, тем меньше в ней для него места. Архаический миф не нуждался в рациональных обоснованиях, он был самой жизнью – причем единственно возможной применительно к условиям современной ему культуры. По словам О.М. Фрейденберг, "миф был всем – мыслью, вещью, действием, существом, словом; он служил единственной формой мировосприятия"[385]. Современные же мифы (которые М. Элиаде называет неподлинными) – лишь имитация архаики. Те явления, которые сегодня принято называть мифами в широком смысле (например, политические, идеологические, научные мифы), нельзя редуцировать исключительно к доисторическому времени, поскольку вне общего контекста архаического общества мифическое знание начинает восприниматься как вымысел или сказка, в лучшем случае – как символическое повествование. Такое представление о мифе появляется уже в классической Греции и в дальнейшем становится характерным для всей европейской культуры. Для того чтобы вернуться к собственно архаическому мифу, нужно было бы отказаться от достижений двух с половиной тысяч лет развития европейской цивилизации – развитого рационального познания и самосознания, науки и техники, религии и искусства.

Да и возможно ли это? Как показывают многочисленные исследования, человеческое мышление становится все более рациональным, аналитичным, а интуитивно-синтетическое, мифическое мышление постепенно исчезает. Так, Г.Г. Ершова, развивая идеи В.П. Алексеева, Ю.В. Кнорозова, В.А. Геодакяна, Т.А. Доброхотовой и других исследователей, занимавшихся проблемами межполушарной асимметрии головного мозга, показывает, что общая тенденция развития человеческого общества заключается в развитии левополушарных функций мозга за счет "оттеснения" правополушарных[386]. Но при этом правополушарный тип мировосприятия также не теряет своей актуальности ни на одном из этапов эволюции социума и у некоторых людей формируется смещенный в сторону правого полушария профиль асимметрии. Казалось бы, это аномалия, пережиток прошлого или недостаток развития, но таким людям гораздо лучше дается решение творческих, нестандартных задач. С одной стороны, современный мир все более рационализируется, а с другой – мы являемся очевидцами всплеска интереса к "паранормальным" способностям, мистике, новым религиозным движениям и т.д. Объяснить этот факт в рамках одной лишь эволюционной парадигмы достаточно сложно, но можно обратиться к уже упоминавшимся исследованиям С.Ю. Маслова, Г.А. Голицына, В.М. Петрова и др., которыми на основе асимметрии полушарий головного мозга были выделены два основных типа процессов, протекающих в любых областях человеческой деятельности. Это "аналитические" процессы, характеризующиеся рациональностью, логичностью (относящиеся к функциям левого полушария мозга) и "синтетические" процессы, характеризующиеся эмоциональностью, интуитивизмом (относящиеся к функциям правого полушария). Доминирование в обществе только аналитических или только синтетических процессов не может продолжаться бесконечно долго, поскольку каждый из названных типов обладает ограниченным информационным потенциалом, что и приводит к появлению социокультурных циклов. На наш взгляд, разрешить кажущееся противоречие между "левополушаризацией" (рационализацией) социума и периодическими "вспышками сакральности" позволяет циклически-эволюционная, спиралевидная модель социокультурной динамики. С этой точки зрения вряд ли следует говорить о ремифологизации современной культуры, скорее, речь идет о переходе на новый виток спирали и ярким проявлением этого перехода является новая религиозность, качественно иная по отношению не только к традиционной религиозности, но и к архаическому мифу.