Ignoto Deo

Так ли это? На наш взгляд, говорить о ремифологизации современной культуры как о свершившемся факте или даже как о тенденции пока преждевременно. Действительно, мифологические (в широком смысле) представления присущи современной культуре, но не только ей - мифологические структуры присутствуют в любой культуре, выполняя гносеологическую и психологическую функции, о чем мы уже говорили. Поэтому миф всегда актуализирован - хотя бы на уровне обыденного сознания. Другое дело, что сегодня массовая культура многими рассматривается как "пространство новой архаики": например, по мнению А.В. Костиной, "преобладающее большинство из жанров массовой культуры выступает как совокупный современный миф со всеми его атрибутами и особенностями оформления, как своеобразная мифология, существующая не только в форме идеологии, но и в виде реализации базовых структур сознания…"[393]. Этот же автор проводит аналогии между темпоральностью мифа и массовой культуры, которым свойственны цикличность, целостность и закрытость, противопоставление сакрального и профанного миров и т.д. Но важно отметить, что здесь имеется в виду не архаический миф как завершенная форма целостного переживания и отражения действительности, но включение мифа в немифологическую культурную традицию, с достаточно развитым рациональным мышлением. По этой причине мы склонны трактовать современную массовую культуру не столько как "неоархаику", сколько как специфический способ сохранения новоевропейской культурной традиции благодаря адаптации различных видов специализированного знания и осуществлению взаимодействия со знанием обыденным, повседневным. В этом смысле массовая культура и ее многочисленные неомифологии - это прямое продолжение проекта Просвещения, своего рода социокультурное кодирование (на основе новоевропейских культурных кодов). Поэтому мы не считаем существование современных мифологий необходимым и достаточным условием тотальной ремифологизации культуры.

Наиболее взвешенным нам представляется подход к современным мифологиям М. Элиаде, который говорит, что "…большинство "неверующих" живут под влиянием псевдорелигий и деформированных мифологий. И в этом нет ничего удивительного, так как мирской человек - потомок homo religiosus; он не может уничтожить свою собственную историю, т.е. поступки своих религиозных предков, которые сделали его таким, каков он сегодня. Более того, значительная часть его жизнедеятельности осуществляется под воздействием импульсов, исходящих из самых сокровенных глубин его существа, из области, называемой бессознательным. Полностью рациональный человек - это абстракция; его нет в реальной жизни"[394]. Но это не означает ремифологизации современного мира, поскольку религиозное и мифическое "скрыты" в глубине подсознания современного человека, а активация этих могучих сил посредством массовой культуры все равно не приводит к выходу за пределы пространства культуры. Напротив, массовая культура "обуздывает" настоящие мифы путем их имитации, создавая иллюзию их переживания человеком, что приводит как к психологической разгрузке, так и к обеспечению социальной стабильности.

Соотношение же между мифом и религией, как было показано выше, весьма сложное. В частности, К. Хюбнер указывает на многочисленные отличия мифа от религии (на примере христианства); но главное, что мифически мыслящий человек не нуждается в религиозной вере; миф (архаический) является видом повседневного опыта. Поэтому "миф и религия не одно и то же, но, в то время как миф может быть отделен от религии, религии без мифа не существует”[395]. Но это не значит, что религия и миф соотносятся между собой как часть и целое: мы уже говорили о том, что религия не только основывается на мифе, но и как бы "обуздывает" его. Скорее, миф и религия - это различные способы мировосприятия, но имеющие между собой множество точек соприкосновения.