Свами Вивекананда рекомендует следующее упражнение в работе с мыслями: «В удобной позе, в одиночестве, в тихой обстановке расслабьте мышцы и избавьтесь от внешних сторонних явлений. Разрешите уму блуждать некоторое время и полностью потерять свое напряжение. Мысль сначала будет бросаться в разные стороны, но впоследствии успокоится и будет выполнять ваши указания. Наблюдайте за разумом, наблюдайте за тем, что он думает. Если вы взглянете мысли прямо в глаза, она остановится, но не пытайтесь мысль остановить, будьте лишь свидетелем. Постепенно мы начинаем чувствовать появление мыслей раньше, чем они обретут форму, и узнаем, как они зарождаются, и будем знать, о чем мы собираемся думать, так же, как на физическом плане мы можем взглянуть и увидеть того, кто к нам идет. Эта стадия достигается тогда, когда мы научимся отделять самих себя от ума и видеть себя и свои мысли, как нечто совершенно отдельное. Не позволяйте мыслям овладевать вами, стойте в стороне, и они умрут совершенно».
Чаще всего приходиться иметь дело со слуховыми упражнениями, способными подавить внешние слуховые впечатления, так как глаза могут быть закрыты. Звук и свет в наибольшей степени имеют свойство приковывать внимание и отвлекать ум. Поставьте перед собой будильник и внушайте себе: «Я не слышу его тиканья». Настойчиво внушайте себе это требование и создавайте в уме требуемую пустоту кажущегося отсутствия звука. При настойчивой практике вы почувствуете, как будто бы что-то закрылось в вас, и с этого времени начнется быстрый прогресс. Скоро настанет момент, когда вы перестанете слышать звук, и, чтобы услышать снова, потребуется некоторое усилие. Когда вы освоите это упражнение, то сможете по своей воле прекратить восприятие любого звука, который вы не желаете слышать. Оно также способствует развитию ясновидения. Выполняйте это упражнение по 10 минут ежедневно.
После отключения от звуковых впечатлений необходимо потерять чувство того, что мы сидим в позе и испытываем некоторые неудобства, которые тоже будут посылать нам мысли. Положите на тело какой-нибудь предмет и сосредоточьте свое внимание на ощущении соприкосновения его с кожей. Помещяйте предмет на различные места, особенно на места соответствия чакр (кроме Аджна-чакры, иначе на этом месте может появиться стигмат или покраснение). Следствием контроля соприкосновения может появиться тепло или жжение. Старайтесь не ощущать соприкосновение предмета и тела, и этим будет достигнута цель упражнения.
Теперь, когда звук и осязание вас больше не выводят из состояния сосредоточения, остается еще вкус. Положите в рот сахар или соль и хорошо отработайте эти вкусовые ощущения, кроме которых для вас ничего сейчас не существует. Практикуйтесь так 2–3 недели, и потом вы сможете вызвать подобные ощущения уже без соли и сахара.
Для тренировки обоняния можно использовать духи, ароматические масла или благовония. Старайтесь воспринимать только запах, других ощущений не должно быть.
Теперь необходимо практиковать выше описанные упражнения, но наоборот, то есть ранее из многих впечатлений выделяли одно и только его и воспринимали, то теперь предстоит научиться из нескольких впечатлений выделять одно и не воспринимать его.
Следующее упражнение приводит к изоляции зрительных впечатлений. Йоги говорят: «Глаз видит много прекрасного, но нельзя допустить, чтобы оно дошло до осознания в форме красоты». Предлагается устремить взгляд в окно и ничего не видеть при нормально открытых глазах. Вы это упражнение умеете делать несознательно, когда, сильно задумавшись, смотрите в окно, а все ваше сознание как бы проваливается в пустоту, за исключением того, над чем вы задумались. Но в тот момент, когда вы это в себе заметили, все моментально восстанавливается, то есть вы возвращаетесь в обычное состояние вашего сознания.
Не надо подходить ко всему односложно и упрощать то, что есть. Не следует думать, что йогин, принимая свою позу, начинает отключать свои чувства одно за другим. В момент сосредоточения в дхаране все наступает автоматически, так как организм уже «обучен» этому искусству предыдущей практикой. Описанные выше упражнения одинаково готовят психику как к пратьяхаре, так и к дхаране и дхиане.
Многие из великих людей достигали своей цели благодаря целеустремленности. Существует мнение, что люди рождаются целеустремленными, но йоги полагают, что это качество заложено в каждом человеке, а если оно не проявляется, то его можно развить.
Всякий ученик, исследователь, изобретатель находит решение поставленной задачи как бы внезапно, как пробуждение интуиции, но решению вопроса предшествует иногда длительный процесс насыщения сознания необходимым материалом, знаниями и анализом, когда «человек будто бы электризует себя до тех пор, пока не наступит разряд прозрения». Эта постоянная концентрация мыслей для решения одной задачи и является в какой-то мере дхараной.