Йога и Свобода. Власть

Давайте с вами проанализируем понятие «свободы» и «счастья» со стороны Йога-Сутры Патанджали. Был такой дядечка древний – Патанджали. Знаменит он тем, что написал он трактат. Точнее, мы вообще не знаем, сколько он написал трактатов. Просто один до нас дошел и пользуется достаточно большим уважением, называется он «Йога-Сутры Патанджали». Очень лаконичный трактат, буквально несколько страниц он занимает, совершенно непонятный. Если вы не в теме, совершенно не поймете о чем этот трактат. В частности, там есть очень интересное положение – достижение высшей стадии в йоге или последней ступени в йоге. Патанджали разбил всю йогу на восемь ступеней, и последняя ступень восьмая у него называлась Самадхи. Это то, к чему ведет все. Все предыдущие ступени, включая физические упражнения Хатха-йоги, дыхательные упражнения и т.д. И в объяснении как достигается это состояние Самадхи, а другими словами состояние Высшей Свободы; можно смело ставить знак равенства между понятием «Самадхи» и понятием «Свободы». У него дается непонятное выражение: «Это наступает, когда разъединяется Самость и Саттва». Под Самостью подразумевается Высшее Я. Атма, другими словами. Или то, чем мы являемся.

Вот сегодня прозвучал вопрос: «А можем ли мы в состоянии свободы волеизъявить не быть самим собой?» Очень сложный для рассмотрения вопрос. И теперь своими словами: у нас есть свое Высшее Я – это фактически мы и есть сами и в этой Вселенной мы проявляемся с помощью того, что называется Прана, что бы запомнить, что такое Прана – она везде проникает. Так вот, мы из своих высочайших запредельных высот нашего Высшего Я кидаем некую ниточку проявлений, которая проникает в наш мир, нашу материальную вселенную и начинает здесь как-то что-то делать. И фактически человек – он руками, ногами машет – ведь на самом деле, это действие вот этой ниточки Праны, которая оживляет тело. Тело на самом деле из праха вышло, в прах и уйдет, но ведь что-то оживляет его, какие-то потоки энергии, я покушал хорошо – могу лучше ручками, ножками дрыгать, покушал плохо – не могу. Но есть еще более тонкие потоки, которые управляют этими грубыми потоками. Прана - это наитончайшая ниточка, ее не могут никак ни зафиксировать, ни измерить – уж слишком она тонкая.

Получается, что когда Прана проявляется в нашем мире, когда высшее Я в состоянии свободы проявляется в нашем мире, обусловленном, материальном мире, мы испытываем состоянии Ананды, счастья, счастья бытия. Оно ни от чего не зависит. Оно - естественное проявление того, что ниточка Праны проникла. Все. Вот этого достаточно для того, чтобы быть счастливым. Достаточно вашей собственной Праны, чтобы быть счастливым. Но ведь это всего лишь уровень Праны, проявления уровня наших тел, наших структур. А наше высшее Я, источник этой Праны в состоянии свободы выше, чем понятие Праны и, соответственно, чем понятие счастья. Наше Я находится выше, чем понятие счастья. Но вот хоть как бы интуитивно представить себе, в каком же оно там находится состоянии можно экстраполировать, вот представьте, что ты счастливый человек, а теперь свое счастье еще умножь на тысячу, а потом еще на тысячу и так гипотетически в голове такой мультипликатор умножает, умножает, умножает. И сколько бы не умножали вы, высшее состояние свободы нашего высшего Я несоизмеримо превосходит все это. Поэтому получается, что с одной стороны, ниточкой счастья мы можем воспользоваться, чтобы прийти к своему Высшему Я, находящемуся в состоянии свободы, но это только лишь в одном случае, если мы поймем, откуда источник счастья.

И тут нас ждет череда препятствий на пути. Первое – мы себя считаем телом. Телу хорошо – мне хорошо. Собака дикая поела – счастливая, глаза светятся, радуется, хвостом виляет; не поела – уже нет счастья. Мы с вами уже более-менее, сытые – нас уже так просто не пронять, нам мало сходить в ресторан и покушать, мы можем и в ресторане печалиться над своей судьбой и испытывать несчастье, нам подавай что-нибудь более утонченное: «Вот если меня на работе повысят; вот если я Нобелевскую премию получу…» Возникает «если…»