Прекрасная и очень практичная привычка - покупать живые зёрна - те, которые можно прорастить. И. проращивать их! Это очень-очень просто и найти их можно практически где угодно. В какой-то момент вы можете скушать их сырыми или, когда-то мягко их обработать термически, а в иной ситуации вам может захотеться более мягкой пищи - и термическую обработку можно провести более длительную.
Как же быть с мясом?
Выдающийся русский академик Александр Уголев очень убедительно доказал, что мясо у человека переваривается только с активным использованием большого количества энергии. «Быстрый» и многократно менее затратный способ переваривания пищи, называемый аутолизом, у человека для мяса не работает.
Говоря языком Йоги, мясо у человека переваривается с затратой большого количества Праны. А мы помним с вами, что до тех пор, пока запасы нашей Праны не так велики, запасы ее очень желательно экономить и расходовать как можно более рационально, то есть так, чтобы радости и счастья в нашей Жизни становилось всё больше и больше, а степень нашей Свободы увеличивалась день ото дня. Следуя такой логике, мы сделаем предположение №1: мясо является не лучшим выбором для питания начинающего Йогина. Подчеркну, что это предположение. Каждый из вас может (более того, очень желательно это сделать!) подтвердить или опровергнуть для себя это предположение и все нижеследующие предположения.
Давайте посмотрим на вопрос с ещё одной стороны.
Все мы, говорит Йога, ранее имели какое-то количество воплощений в телах хищных животных и сейчас имеем целый ряд ассоциативных связей, касающихся способности действовать как хищники. Какие же черты своего Характера, какие ассоциативные связи мы наполняем, когда кушаем мясо?
Предположение №2: кушая мясо, мы наполняем Праной, активизируем те ассоциативные связи, которые сформировались у нас во время жизни в телах хищных зверей.
Йога говорит, что по мере практики, со временем, мы обретаем способность выходить за рамки нашего тела, за рамки нашего эго. Овладев этой способностью, мы можем рассмотреть свои внутренние структуры, свои ассоциативные связи как-бы со стороны, с позиции наблюдателя. И, например, познать нашего «внутреннего зверя», познать, как он проявляет себя, его повадки, сильные и слабые стороны. Познав в полной мере, мы разотождествляем себя от нашего зверя и в тот же самый момент обретаем способность распоряжаться его силой, избегая негативных проявлений. Достигнув подобной степени самоосознания и понимая, чувствуя, что кусок мяса может нам помочь больше сделать для блага всех живых существ, конечно же, мы запросто можем его скушать. Но это уже очень и очень серьёзный уровень. Уровень, на котором вообще не так принципиально, что вы едите.
Но, пока мы такого уровня не достигли, пока зверь «не приручен», возможно, стоит осознанно перестать кормить дикого зверя внутри нас? Возможно, лучше сначала научиться действовать с позиций Доброты и Здравого Смысла и глубоко утвердиться в этих позициях?