23–25. Войдя во дворец со счастливыми лицами и присев отдохнуть, принцы увидели три блюда, отлитых из цельного золота. Два из них рассыпались на куски, а одно превратилось в пыль. Разумные принцы взяли то, которое стало пылью. Желая насытиться, они взяли девяносто девять мер риса и приготовили угощение.
26–29. Принцы пригласили в гости трех брахманов, двое из которых не имели тела, а у третьего не было рта. Безротый брахман съел сто мер риса, мой сын, а принцы с почтением доели остатки трапезы брахманов. Насытившись, три принца обрели высочайшее счастье. Они и по сей день беспечно живут в этом еще не построенном городе, развлекаясь охотой, о мой сын! Я рассказала тебе эту замечательную историю, о безгрешный! Храни ее в своем сердце, и ты станешь мудрым!
30–33. Такая история была рассказана няней мальчику, о Рама. Ребенку она очень понравилась. Я пересказал тебе эту детскую сказку для объяснения работы разума, о лотосоокий Рама! Появление мира схоже с этой притчей, поведанной малышу. Мир возникает как следствие сильных желаний и твердых убеждений. Это не более чем сеть представлений ума, которая является иллюзией, о безгрешный! Она разрастается понятиями о свободе, несвободе и прочими.
34–36. Нет ничего в этом мире, кроме воображения. Все существующее и несуществующее появляется здесь лишь благодаря силе понятий. Небеса, земля, ветер, пространство, горы, реки и стороны света – это все только понятия, подобные сновидению. Как три принца, и реки, и еще не построенный город созданы воображением, так же и весь мир создан силою мысли.
37–38. Повсюду в мире видится только воображение, пребывающее в себе самом, как в водах океана содержится только вода. Сначала в бесконечном Сознании возникло понятие, которое стало этим огромным миром. Так разрастается день, наполняясь различными действиями и событиями.
39. Знай, что весь мир есть только сеть понятий, и воспринимаемые объекты – это только твои представления! Отвергни без сомнений понятия, утвердись в истине без них и, отринув сомнения, достигни спокойствия, о Рама!
Сарга 102. Суть учения.
Васиштха сказал:
1. Глупец, но не мудрый обманывается своим собственным воображением. Глупец воображает неразрушимое разрушимым и заблуждается, подобно ребенку.
Рама спросил:
2. Что это за воображение и как оно разрушается, о лучший из знающих Брахмана? Реально или нереально то, что приводит к огромному заблуждению?
Васиштха ответил:
3–6. Нереальность в виде чувства своей отдельности, ощущаемая материальной, сотворяет несуществующее, как ребенок воображает привидение. Когда есть только единое бесконечное вездесущее Сознание, как и откуда может возникнуть чувство «я»? На самом деле в высочайшем Сознании, в котором нет разделений, чувства «я» не существует. Оно воображается по ошибке, подобно иллюзорной реке, предстающей перед путником в сильном жаре пустыни. Драгоценный камень чинтамани, исполняющий все желания, проявляет огромное творение сансары в себе самом, подобно воде, проявляющейся в себе как волны.
7–9. Поэтому, о Рама, отвергни неверное и безосновательное понимание и придерживайся чистого видения, являющегося истиной и блаженством и основанного на реальности. Постигая природу истины путем мудрых размышлений, в которых нет невежества, оставь неистинное! Почему ты, не будучи плененным, но считая себя несвободным, страдаешь как глупец? Как, зачем и кем может быть связан безграничный Атман?
10–14. В нераздельном высшем Атмане понятия о множественности и единстве иллюзорны. Когда реальность Брахмана наполняет все, что такое несвобода и освобождение? Зачем при повреждении тела ощущать себя страдающим, хотя во мне нет страдания? В Атмане нет страданий, вызванных различием, сходством и изменением. Когда тело умирает, гибнет или изнашивается – как это может затронуть Атмана? Даже когда кузнечные меха горят в огне, ничего не случается с воздухом, который их заполняет. Пусть тело умирает или рождается, разве может это затронуть нас? Когда цветок завял, разве пропадает аромат, остающийся в воздухе? Пусть на лотосе появляется иней радостей и страданий, это не затрагивает нас – пчел, летающих в небе.
15–18. Пусть тело родится, или умрет, или улетит в небеса. Как это может затронуть меня, отдельного от него? Связь между телом и мной, о Рагхава, подобна случайному союзу между облаком и ветром, или между цветком лотоса и пчелой. Воистину, ум, о Рама, является телом всего мира. Изначальная сила, чистое Сознание, внутренняя сущность всего никогда не разрушается. Чистое Сознание, о великомудрый, не пропадает, не движется и никогда не умирает. Почему же ты напрасно страдаешь?