Йога Васиштхи Том 1

19–20. Когда облако растворяется в небе, в бесконечном пространстве остается ветер. Когда вянет цветок лотоса, пчела улетает в небо. Так же Атман не пропадает, когда умирает тело. Даже ум человека не исчезает, продолжая бродить в мире сансары, пока не сгорит в огне мудрости. Как может умереть Атман?

21–23. Отношение между телом и Атманом подобно отношению между сосудом и плодом в нем или между горшком и пространством в нем. Это отношение между разрушаемым и неразрушаемым. Когда сосуд разбит, плод падает в руку. Так же Атман сливается с пространством, когда разрушено тело. Когда горшок разбит, пространство горшка сливается с общим пространством. Так же Атман, наполнявший тело, остается незатронутым, когда тело разрушено.

24–26. Тело существа, воображенное умом, внезапно исчезает за завесой смерти, скрытое во времени и пространстве. Зачем печалиться об этом обмане? Зачем даже глупцу бояться смерти, которая есть лишь исчезновение во времени и пространстве, о могучий Рама? Ведь никто не видел разрушения Атмана! О Рама, отбрось свои привычные понятия о том, что ты – иллюзорные тело и ум. Отбрось их, как птица, желающая улететь в небо, расстается с яйцом.

27–30. Такова эта сила ума, связывающая понятиями желательного и нежелательного, глупо создающая своим непониманием иллюзию, подобную сновидению. Эта сила – невежество, которое растет, принося страдание. Когда эта сила не понята, она разрастается как этот нереальный мир. Эта сила ума видит свою собственную природу конечной, как пространство, скрытое туманом. Она создает ощущение мира, который совершенно нереален с самого начала, но кажется реальным, подобно долгому сну.

31–33. Природа этой силы ума – только в сотворении ощущений. Создаваемый ею мир подобен искрам света в пространстве, которые видит плохо видящий глаз. О Рама, уничтожь эту силу исследованием своей природы, как снег тает от жарких лучей солнца. Как солнце, желающее растопить снег, обретает вожделенное, восходя над землей, так же желание уничтожить ум исполняется мудрым различением.

34–37. Невежество ума разрастается, становясь неодолимым, только от непонимания. Лишь с помощью разных магических ухищрений демон Шамбара создает видимость золотого дождя. Ум сам разрушает себя: воистину, он дает представление под названием «самоуничтожение». Ум ищет Атмана, чтобы уничтожить самого себя, по глупости не видя приближающегося саморазрушения. Но ум тех, кто сознательно стремится к избавлению от иллюзий, достигает этого одной устремленностью, без боли и страданий.

38–40. Ум, обладающий различением истинного, оставив собственные желания и заблуждения, пробуждается к полному осознанию своей природы Атмана. Уничтожение ума, приводит к огромным последствиям, являясь началом избавления от страданий. Приложи свои усилия к разрушению ума, а не к его росту. В густом лесу сансары, где растут деревья счастья и несчастья и где живет огромная ядовитая змея смерти, ум, лишенный различения, является правителем и единственной причиной огромных страданий, о Рама!

41. Когда мудрец сказал это, закончился день и собравшиеся разошлись, поклонившись, для своих вечерних дел и омовений. Назавтра же все собрались снова, лишь солнечные лучи разогнали тьму.

Такова сарга сто вторая «Суть учения» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 103. О величии ума.

Васиштха сказал:

1–4. Ум, появившись в бесконечном Сознании подобно волне в океане, широко разрастаясь, затем становится этим творением. В один миг он превращает короткое в длинное, а длинное – в короткое, другого делает собой, а себя – другим. Предмет крошечного размера он своим ощущением делает огромным, как гора, существующая как будто сама по себе. Сияющий ум, утвердившийся благодаря бесконечному Сознанию, в мгновение ока созидает и разрушает миры.

5–7. Все видимое в этой вселенной, живое и неживое, все огромное многообразие мира появляется благодаря уму. Ум, смущенный силами места, времени, действия и материальности, по причине своего непостоянства мечется от одного ощущения к другому подобно актеру, меняющему роли. Он в один миг придает реальность нереальности, нереальность делает реальной и потому испытывает то счастье, то страдания.

8–11. В соответствии со своими ощущениями и восприятиями беспокойный ум заставляет действовать это тело с его руками и ногами. Вскоре действие приносит или не приносит результат, созданный самим умом, подобно тому, как политая лиана со временем приносит цветы и плоды. Как ребенок в доме лепит из глины разнообразные фигурки, так же и ум, о Рама, творит многообразный мир. Ум придает реальность играм малыша с глиняными игрушками, и он же воображает реальность в иллюзорных объектах мира.