Истоки русской души. Обретение веры. X–XVII вв.

Но вот что интересно. Если Греческая Церковь почитала Николу зимнего как общехристианский праздник, то Николу вешнего в Византии не признали в качестве праздничного, ибо он был установлен римским папой, да и сами мощи Николая Чудотворца, выкраденные норманнами, оказались в пределах Римско-католической Церкви. Следовательно, в данном случае Русская Церковь проявила явную самостоятельность. Почему это произошло?

Видимо, здесь, с одной стороны, проявились давние контакты Древней Руси с Западом, продолжающие сохранять свою актуальность. С другой стороны, более лояльное, нежели византийское, отношение к Римской Церкви продолжало существовать и у церковнослужителей, поддерживающих принципы кирилло-мефодиевской традиции. Кроме того, многие древнерусские князья были связаны с западноевропейскими княжескими и королевскими родами династическими узами. Немалую роль сыграло и желание русских князей доказать свою независимость от Константинополя.

Но ведь самое интересное, что установление неканонического с византийской точки зрения праздника поддержало и греческое руководство Русской Церкви. Скорее всего подобная ситуация объяснялась тем, что, признавая новый праздник знаменитого святого и устанавливая на Руси особое почитание святителя Николая, митрополиты-греки стремились ослабить влияние раннего русского христианства, близкого к кирилло-мефодиевской традиции. Дело в том, что постепенно почитание Николая Чудотворца стало вытеснять почитание святого Климента папы римского, а значение Софийского собора как главного храма Киевской Руси постепенно стало вытеснять такое же значение Десятинной церкви. И в целом особое почитание Николая Чудотворца в конечном итоге ослабило влияние почитания Климента папы римского (и кирилло-мефодиевской традиции в целом) именно потому, что изначально оба этих святых олицетворяли одну и ту же идею — идею независимости Русской Церкви и от Константинополя, и от Рима. Однако с точки зрения Греческой Церкви культ святителя Николая был, так сказать, «более управляем».

Впрочем, небесное покровительство Николая Чудотворца Русской земле не зависело ни от каких расчетов. В последующие годы и столетия на Руси произошло множество чудес, связанных с именем святителя Николая. Так, около 1113 года близ Новгорода в одном потоке на острове Липно в Ильмень-озере явилась икона святителя Николая, чудесным образом исцелившая новгородского князя Мстислава. В начале XIII века Русь обрела еще одну чудотворную икону — повинуясь неоднократному повелению святителя Николая, священник из Корсуни Евстафий взял икону из храма, в котором крестился князь Владимир, и, объехав окольным водным путем через Ригу и Новгород, привез ее в рязанские земли в город Зарайск, где эта икона прославилась чудесами и положила начало еще одному иконописному типу святителя — «Николе Зарайскому». В XIII–XIV вв. в подмосковном Можайске появляется резное изображение св. Николая, которое размещают то ли на городских воротах, то ли на воротах храма, но после чуда спасения Можайска от ордынского разорения эта резная фигура Николая Чудотворца начинает почитаться особо, в результате складывается новый иконописный тип — «Никола Можайский». В конце XV века Николай Чудотворец вместе с Варлаамом Хутынским прославился исцелением великокняжеского отрока. Этот список можно продолжать еще довольно долго.

Главное же состояло в том, что святитель Николай стал поистине народным святым, прозываемым по-простому Николой или Миколой. Ему посвящено огромное число литературных памятников (только в Российской государственной библиотеке хранится более 500 рукописей XII–XX вв.), икон, монастырей и храмов (кстати, на сегодняшний день в пределах Русской Православной Церкви свт. Николаю Чудотворцу посвящено наибольшее число храмов). А сам образ святого Николая Чудотворца как милостивого, доброго, земного святого и по сей день продолжает освящать сердца русских людей.

Рождение русской святости

Почитание общехристианских святых сыграло, несомненно, важнейшую роль в распространении и утверждении новой веры в сознании русских людей. Но уже в XI в. древнерусские князья и книжники стремятся к тому, чтобы ореола святости были удостоены и русские люди, просвещенные Святым Крещением и являющиеся олицетворением нового избранного пути Руси на земле. Таким образом, конец X–XII век — это время рождения собственной, русской традиции святости.