Исторически первыми на Руси мучениками за веру
стали два варяга, отец и сын. Историки связывают эти трагические события в Киеве с восстанием славян-язычников в Южной Прибалтике против насильственной христианизации в 983 г. В том же году состоялся победный поход князя Владимира на ятвягов, и скорее всего сам князь и его воины оказались свидетелями расправ над христианами или же киевские язычники продолжали поддерживать связи с прибалтийскими славянами. Как бы то ни было, но ненависть прибалтийских славян к христианам нашла отклик и в Киеве. «Повесть временных лет» сообщает, что в 983 г., когда князь Владимир Святославич вернулся из похода, в честь победы решили принести жертвы языческим богам. Старцы и бояре бросили жребий на отроков и девиц — на кого укажет жребий, того и нужно было принести в жертву. Жребий выпал на варяга-христианина, но его отец отказался отдать сына языческим богам, заявив явившимся к его дому посланцам: «Не боги это, а дерево: нынче есть, а завтра сгниет; не едят они, не пьют, не говорят, но сделаны вручную из дерева секирою и ножом. Бог же один, которому служат греки и поклоняются; сотворил он небо, и землю, и человека, и звезды, и солнце, и луну, и создал жизнь на земле. А эти боги что сделали? Сами они сделаны. Не дам сына своего бесам». Тогда к дому прибежала возбужденная толпа, разрушила дом варягов и убила их самих.
Подвиг двух варягов-христиан.
Миниатюра из Радзивилловской летописи
Позднее, уже после принятия христианства, князь Владимир Святославич «на крови мучеников» (т. е., видимо, на месте убийства варягов) воздвигнет столь любимую им Десятинную церковь, и, как предполагают исследователи, именно в Десятинной церкви бережно хранили предание об убиенных варягах, которое потом вошло в летопись.
Интересный факт: в 1908 г. в Киеве близ южной апсиды Десятинной церкви во время археологических раскопок были найдены остатки деревянного сруба, который предположительно мог быть домом варягов. Так ли это — неизвестно.
Возможно, именно в Десятинной церкви началось и церковное почитание мучеников, ведь в летописном предании варяга и его сына называют праведниками, приравнивая их к святым мученикам. Впрочем, время их официальной канонизации неизвестно, но в Ростове уже в XIII в. отец и сын варяги почитались как первые русские святые, был установлен день их церковного поминовения — 12 июля. Поминалось тогда же имя одного из мучеников — Иоанн, а вот имя второго, Феодор, появилось в источниках не ранее XVII в. В современном месяцеслове Русской Православной Церкви отец и сын варяги справедливо возведены в чин «первомучеников».
Первая местная русская канонизация, возможно, состоялась в самом конце X в., в 999 г., когда по инициативе князя Владимира было совершено перенесение мощей княгини Ольги в Десятинную церковь. С того времени 11 июля стал отмечаться день памяти святой Ольги (в крещении Елены) по крайней мере в самой Десятинной церкви. Именно с этого времени предлагается отсчитывать историю, собственно, русской святости
[40]. Правда, необходимо отметить, что эта канонизация княгини Ольги не была признана в Константинополе, да и в Киеве уже к середине XI в. об этом, видимо, не помнили, поэтому считается, что официальное причисление русской княгини к лику святых произошло намного позднее, но время ее канонизации неизвестно. Примерно так же развивалась история с почитанием святых братьев-князей Бориса и Глеба, в память о которых вскоре после их гибели в Русской Церкви был установлен церковный праздник, но официально к лику святых их причислили позже (см. об этом ниже).
Святая равноапостольная княгиня Ольга.
Фреска. Архангельский собор Московского Кремля