История европейской философии: курс лекций

Однако религия в собственном смысле имеется, конечно, только у человека. В реализации религиозного стремления к Богу у человека важнейшую роль играет разум. Самооценка человеческим разумом своей ограниченности в деле руководства поведением индивида для достижения главной цели естественной религии – соединения индивида с Богом – приводит к признанию необходимости прямого дарования Богом людям надлежащего знания, т. е. Откровения. Истинное Откровение, однако, не должно противоречить ни разуму человека, ни его естественной религии и нравственности. Естественная религиозная устремленность человека к Богу, усиленная знанием, полученным через Откровение, дает человеку верное направление его деятельности для достижения соединения с Богом.

Однако приближение к цели, к достижению единства с Богом, может быть только поэтапным. Как бытие возникло постепенно, через ряд этапов эманации, так и возвращение к Богу возможно лишь постепенное. Способ возвращения к Богу состоит в практике высокого, бескорыстного познания, нравственного очищения и осуществления милосердия (= любви) к окружающему миру, прежде всего, к людям.

Особенно важное значение придает Кампанелла участию познания в деле религиозного возвращения индивида к Богу. Начинать нужно с самого простого – с познания окружающего человека предметно-чувственного мира (который обозначается как mundus situalis). Это познание осуществляется через органы внешних чувств. Эта же способность познания, через органы внешних чувств, усиленная воображением, позволяет познать астрономический мир звёзд, находящийся в бесконечном пространстве (mundus temporalis et corporalis + mundus mathematicus).

Далее в работу вступает рациональная познавательная способность. Она даёт, прежде всего, знание о духах, носителях «умственности» (= «ментальности»), обретающихся в духовном мире (который обозначен у Кампанеллы как mundus metaphysicus). А затем рациональная способность дает знание о первообразах, идеях, которые находятся в ближайшей к Богу онтологической ступени эманации (mundus archetypes).

И, наконец, познание должно завершиться последним своим актом, актом религиозной веры, который и должен привести индивида в чаемое единство с Богом.

В этом поэтапном приближении человека к Богу путём совершенствования познания узнается мысль Плотина. Но невозможно не признать, что у Кампанеллы эта мысль оказалась изрядно искаженной, и потому потеряла ту ясность, которая была у Плотина.

Искажение мыслей Плотина у Кампанеллы проявилось уже в онтологии, где вместо простой и ясной четырёхступенчатой онтологической лестницы Плотина («эн» – «нус» – «психи» – «мион») у Кампанеллы появилась шестиступенчатая структура с мудреными названиями и с неопределёнными, нечёткими границами. Чёткость онтологической структуры у Плотина определила чёткость и ясность его учения о познавательном приближении человека к Богу. Нечёткость онтологии Кампанеллы определила и смутность его модификации учения Плотина о роли знания в религиозном возвращении к Богу.

У Кампанеллы ясен только начальный пункт познавательной активности человека – познание через органы внешних чувств предметно-чувственного мира. А дальше всё темно. Что такое, например, «воображение» как познавательная способность, действующая при познании звездного мира и бесконечного пространства? На этот вопрос невозможно дать логически внятного ответа, ибо воображение в принципе не есть познавательная способность и поэтому к гносеологии никакого отношения иметь не может, а ведь речь-то идёт именно о познавательных, гносеологических способностях человека. Далее. Почему рациональная способность человека, вступая в познавательную активность, дает в результате знание о духовных сущностях, находящихся в метафизическом мире? Ведь признание онтологического бытия духовных сущностей (в том числе – и душ людей) есть следствие религиозной веры в Бога. Какой смысл рациональной способности человека регистрировать наличие духовных сущностей во вселенском бытии, если это наличие уже утверждено верой? Нелепо же отвечать на этот вопрос указанием на то, что не все веруют в Бога, а значит, и не все признают существование духов (и существование душ у людей). Нелепо потому, что такой ответ означал бы, что гносеологическое объяснение рационального происхождения информации о существовании духов предназначено именно для атеистов, что есть абсурд.