Прежде всего, находясь под несомненным влиянием сенсуалистической гносеологии Телезио, Кампанелла становится в явную оппозицию к книжному знанию и, следовательно, ко всей рациональной философии, которая и плодит это книжное знание, фиксируя в книгах свои мудрования. Лучший способ приобретения истинного знания – непосредственное изучение природы при помощи восприятия её через органы внешних чувств. Этот способ ещё и потому более плодотворен, чем изучение книг, что природа ведь тоже есть Божественное Откровение, но Откровение, выраженное в вещах предметно-чувственного мира. Читать и понимать книгу природы – это и есть истинная философия[33]
.Вместе с тем, в толковании действия органов внешних чувств Кампанелла прибегает к терминологии, обычно употребляемой по отношению к рациональному или, даже, мистическому познанию. Например, используется термин «интуиция». Дескать, чувство, действуя через органы внешних чувств, интуитивно проникает в природные вещи и, таким образом, непосредственно получает от них истинное знание. Понять это, строго говоря, трудно. Это какая-то попытка наделить органы внешних чувств свойством мистической интуиции. Кроме того, к действию органов внешних чувств в познавательном процессе присоединяется то, что обычно называется рассудочной способностью, т. е. логика и математика.
А как же рациональная способность, разум как источник истинного, метафизического знания? Естественно предположить, что Кампанелла, утверждая сенсуалистическую гносеологию, отвергнет гносеологический рационализм, что было бы последовательным. Отчасти так это и произошло. Кампанелла, правда, не отверг рационализм радикально, как это делали номиналисты, которые просто квалифицировали рационалистическую гносеологию как фикцию. Он просто умалил значение рациональной способности человека, признав в ней лишь функцию формирования высших, метафизических предположений, без которых человек, во всяком случае, обойтись не может[34]
. Перевод метафизики из категории «знание» в категорию «веры» (потому что предположение есть вид веры, есть верование) и есть фактическое умаление значения рациональной гносеологии[35].Отдельной темой в той области общих рассуждений, которая не может быть названа собственно философией, а есть некое необходимое предварение философии, у Кампанеллы проходит рассуждение о способе преодоления скептицизма, который, скептицизм, препятствует положительным философским рассуждениям, т. е. препятствует возникновению самой философии. Способ преодоления скептицизма состоит в том, чтобы найти в душевной сфере человека, пусть даже проникнутой практически (= почти) полностью состоянием сомнения, хотя бы один-единственный момент, обладающий абсолютной несомненностью, и затем указать на этот момент абсолютной несомненности (= абсолютной достоверности) как на фактическое доказательство невозможности для методологического (= умеренного) скептицизма превратиться в скептицизм абсолютный и, тем самым, исключить возможность достижения истинного знания и возникновения рациональной философии. И такой момент абсолютной несомненности в душевной жизни каждого человека, даже в душе самого заядлого и непримиримого скептика, есть. Момент этот – само наличие сомнения в душе. В чём-чём, а уж в наличии сомнения в своей душе сомневаться невозможно. А это значит, что носитель в своей душе сомнения, т. е. каждый сомневающийся индивид, бесспорно существует.
Если, таким образом, абсолютный скептицизм преодолён, то тем самым приобретение истинного знания делается возможным[36]
. Несомненную достоверность своего собственного существования можно считать начальным пунктом истинного, философского знания. Дальше предполагалось следующее: отправляясь от первого пункта несомненности, постепенно, пункт за пунктом расширять зону достоверного знания, чтобы в конце концов получить исчерпывающую полноту истинного, философского знания.