История и культура индийского храма. Книга II. Жизнь храма

Однако Хойсалы недолго занимались храмом, ибо вскоре им пришлось сражаться за свое царство с войсками мусульман. После довольно продолжительного периода хаоса, возникшего в результате исламского вторжения, в жизни храма произошли серьезные перемены[252]. Если верить надписи, в 1470 году четыре группы стхаников (возможно, веллала со жреческими функциями) продали свои права на службу в храме. Их приобрел кто-то из местечка, которое являлось торговым центром и находилось примерно в 300 км от современного Ченная. По предположению П. Янгера, этот человек мог быть торговцем, имеющим отношение к кастам «левой руки» (Younger, 2002: 66).

Далее, известно, что в течение всего последующего столетия храм находился под управлением ордена безбрачных аскетов, а затем управление храмом в очередной раз перешло в другие руки. В 1584 году комитет веллала подготовил юридический документ, в котором подробно описывалось, как орден аскетов был отстранен от управления храмом и вместо него назначались жрецы (пандиты), которые обязательно должны быть женатыми, а права служить в храме могли отныне передаваться по наследству будущим поколениям. Нынешние жрецы храма Джамбукешвары утверждают, что являются потомками тех самых «женатых» жрецов-пандитов (Younger, 2002: 66).

Храм Джамбукешвары (акварель)

Храмы Кералы

Об управлении керальскими храмами в средневековый период рассказывают многочисленные тексты[253] и эпиграфические надписи. Согласно Н. П. Унни, который проанализировал достаточно большое количество тантрических текстов, в Керале управление храмами осуществлялось деревенскими собраниями или храмовыми комитетами, которые получали такую власть от царей. Это была своего рода частичная автономия, ибо в спорных вопросах они подчинялись власти правителя. Обычно собрание обозначалось санскритским словом «сабха» (sabhā), но в управлении храмами принимали участие вполне конкретные люди, занимавшие высокое положение в обществе и входившие в состав комитета, который назывался «паритей» (pariṭai, санкр. pariṣad). К числу таких должностных лиц мог относиться «уралан» (ūrālan) – деревенский староста [254], а также «подуваль» (potuvāl) – чиновник с функциями секретаря.

Интересно, что в зависимости от региона число ураларов различалось, что отражалась на наименовании этой группы. Например, ируппаттелувар (iruppatteluvar) – букв. «руководящий комитет двадцати семи», или падинарумар (patinārumār) – группа из шестнадцати, и т. д. Количество ураларов у шиваитов и вишнуитов, соответственно, тоже было различным. Согласно Н. П. Унни, у шиваитского поселения могло быть 18 ураларов, в то время как у вишнуитского – 25 ураларов, хотя в этом вопросе также присутствовала вариативность.

Из надписей мы узнаем не только о функциях ураларов, которые сводятся к заботе о храме, но и о том, чего уралары не должны делать. Они не должны препятствовать возделыванию храмовых земель, не должны конфисковывать продукцию, полученную с этих земель и предназначенную для нужд храма, не должны брать взятки за назначение в храм жрецов (обычно жрец назначался на три года) и других служащих (Unni, 2006:440). Речь может идти, например, о махабхарата-паттарах (mahābhārata paṭṭar) – образованных исполнителях эпоса, которые в определенное время рецитируют или объясняют в храме «Махабхарату». Видимо, должность престижная, раз за ее получение могли предлагать взятку.

Судя по надписям, при принятии каких-либо важных решений требовалось участие и согласие многих лиц. К примеру, надпись из храма Триккадиттанам сообщает о соглашении, достигнутом тремя субъектами, в числе которых деревня (ūr), исполнительный комитет (pariṭai) и секретарь (potuvāl). Принятые таким образом решения или соглашения назывались по-разному, но чаще всего использовались термины «каччам» (kaccam), «вьявастай» (vyavastai), «удампату» (uṭampātu). Если верить надписям, эти решения всегда принимались единодушно. Об этом говорит встречающийся в нескольких надписях термин «авиротатталь» (avirotattāl), буквально означающий «без оппозиции». Хотя, конечно, неизвестно, каким образом достигалось необходимое единодушие (Unni, 2006:441).

Есть еще несколько важных терминов, имеющих отношение к керальскому храмовому управлению. Например, термин «коинмей» (koinmai) указывает на деревенскую власть, которую, как правило, представляет принц-кшатрий. В то время как термин «уранмей» (ūrānmai) указывает на собственников, которыми являются старейшины брахманских семей (Unni, 2006:440).

Конечно, даже в пределах одного царства в храмовом управлении имелись свои нюансы, но учесть и тем более описать их все не представляется возможным. Для общего понимания достаточно приведенных примеров. А что касается колониального и постколониального периода, то в это время практически для всей территории Индии была характерна управленческая «чехарда».