Читаем История марксистской диалектики (От возникновения марксизма до ленинского этапа) полностью

Впрочем, уже тогда в традиционной позиции буржуазной философии по отношению к диалектике появились бреши. Распространение иррационализма в начале нашего столетия было своеобразным преломлением в сознании философов кризиса метафизической концепции знания. А. Бергсон видел в интуиции средство преодоления «узкого места» рационализма, так как интуиция, согласно его пониманию, имела в избытке то, чего как раз не хватало интеллекту с его неподвижными и затвердевшими категориями, – гибкие, почти текучие представления, могущие охватить ускользающие формы беспрерывного потока жизни. Но иррационализм не мог дать выход из методологического тупика, в который попала наука. Многообещающая критика рационалистической теории познания быстро обернулась разновидностью агностицизма.

Кризис неокантианства вызвал попытку вернуться к Гегелю. Был снят запрет с диалектики. Пересмотр отношения к ней поставил буржуазных философов перед необходимостью выяснить вопрос о связи между Гегелем и Марксом. Лейтмотивом работ, появившихся в 20 – 30-х годах нашего века, было утверждение, будто «диалектика и идеализм неразрывны» (78), будто сфера диалектики заключена только в сознании (66). Совершенно очевидно, что при такой интерпретации материалистическое переворачивание гегелевской диалектики оказывалось в глазах буржуазных философов безрассудным. Именно в этом плане оценивалась ими марксовская критика Гегеля. Маркс лишил диалектику ее внутреннего смысла тем, что повернул ее в социальную область, писал один из них (56).

Здесь уместно напомнить, что примерно к этому времени относится выступление Ленина на страницах журнала «Под знаменем марксизма» со статьей «О значении воинствующего материализма», в которой сформулирована прямо противоположная программа. Подчеркивая первостепенное значение диалектики для современного теоретического естествознания, он указывал на настоятельную необходимость материалистического прочтения Гегеля как непременного условия сохранения и приумножения жизнеспособных элементов, содержащихся в гегелевском учении о диалектике. Именно разработка материалистической диалектики является, по словам Ленина, и солидной базой для плодотворного союза философии с естествознанием, и серьезной предпосылкой для успешной борьбы с реакционной идеологией.

После второй мировой войны в буржуазной философии еще явственнее обозначился крен в сторону диалектики. Хотя господствующей продолжает оставаться метафизическая, антидиалектическая позиция, однако «склонность к диалектике» все сильнее дает о себе знать в исследованиях многих современных буржуазных философов, принадлежащих к самым различным школам. Обстоятельства складываются таким образом, что «доля диалектики в философском произведении», по признанию одного из западных философов, становится «масштабом его истинности», и современная философия в целом считает себя чуть ли не обязанной заявлять о своей причастности к диалектике (58, 11).

Ряд советских авторов (А.С. Богомолов, Б.Э. Быховский, А.И. Владимирова, М.Н. Грецкий, М.К. Мамардашвили, Ю.К. Мельвиль, С.А. Эфиров и др.) и многие философы-марксисты за рубежом, констатируя этот весьма знаменательный факт, совершенно справедливо отмечают, что обращение к диалектике, наметившееся в современной буржуазной философии, ставит перед марксистами новые проблемы, связанные с анализом и историко-философского материала, и собственно теории диалектики. Особенно это касается таких стран, как Франция, Западная Германия и Италия. В англо-американской философии веяния времени в этом смысле не так ощутимы, как на европейском континенте, но и здесь, несомненно, они имеют место.

Итак, без преувеличения можно утверждать, что повсеместно повысился интерес к диалектике, чего никогда до этого после Гегеля не наблюдалось в идеалистической философии. Ныне многие ее представители признают, что диалектика представляет собой общий симптом нашего современного мышления и сознания. Не свидетельствуют ли подобные признания, что приведенные в начале главы слова Маркса утратили силу? Чтобы ответить на данный вопрос, т.е. чтобы составить правильное представление о характере интерпретации, которую получает диалектика в умах современных буржуазных философов, нужно прежде всего знать причины, обусловившие поворот к диалектике. Это тем более важно, что хотя слово «диалектика» стало сегодня общеупотребительным, однако, по свидетельству цитированного выше автора, нет ясности «насчет того, что оно выражает» (58, 11).

Перейти на страницу:

Все книги серии История диалектики

Похожие книги

Философия символических форм. Том 1. Язык
Философия символических форм. Том 1. Язык

Э. Кассирер (1874–1945) — немецкий философ — неокантианец. Его главным трудом стала «Философия символических форм» (1923–1929). Это выдающееся философское произведение представляет собой ряд взаимосвязанных исторических и систематических исследований, посвященных языку, мифу, религии и научному познанию, которые продолжают и развивают основные идеи предшествующих работ Кассирера. Общим понятием для него становится уже не «познание», а «дух», отождествляемый с «духовной культурой» и «культурой» в целом в противоположность «природе». Средство, с помощью которого происходит всякое оформление духа, Кассирер находит в знаке, символе, или «символической форме». В «символической функции», полагает Кассирер, открывается сама сущность человеческого сознания — его способность существовать через синтез противоположностей.Смысл исторического процесса Кассирер видит в «самоосвобождении человека», задачу же философии культуры — в выявлении инвариантных структур, остающихся неизменными в ходе исторического развития.

Эрнст Кассирер

Культурология / Философия / Образование и наука