История марксизма-ленинизма. Книга вторая (70 – 90-е годы XIX века)

Благоев в полемике с болгарскими неокантианцами, отрицавшими возможность анализировать познавательный процесс при помощи категориального аппарата марксистской философии, отстаивал идею о том, что основанием философского учения о познании должна быть диалектико-материалистическая теория отражения.

Исходные принципы марксистской теории отражения Благоев связывал с материалистическим решением основного вопроса философии. Диалектика познания есть не что иное, как отражение объективных диалектических процессов. Благоев указывал, что диалектическая философия рассматривает предметы и их отражение в головах людей, их образы, понятия во взаимной связи, в движении, в развитии[1837]. Отражение объективной реальности – не механическое, зеркальное отражение, а творческий процесс. Мышление познает реальность в ее сущностных противоречиях. Реальность неисчерпаема, поэтому познание бесконечно, считал Благоев.

Благоев подчеркивал социальную обусловленность процесса познания, его зависимость от материального производства, общественных структур и институтов. «Идеи, имеющие значение в общественной жизни, – писал он, – определяются общественным бытием каждой данной эпохи, являются мыслительным, идеальным образом этого бытия в сознании людей»[1838]. И чем многообразнее становится это последнее, «тем больше расширяется содержание мышления или тем разностороннее бывает идеология»[1839].

Значительный вклад в систематизацию основных понятий и принципов теории познания диалектического материализма внес П. Лафарг. С марксистских позиций он ставил и решал проблему абстрактных понятий и их роли в познании (в терминологии Лафарга – вопрос о происхождении отвлеченных идей)[1840]. Изучая историю философии, данные других наук, он пришел к выводу о том, что абстрактные понятия прогресса, справедливости, свободы, отечества и т.д., как и аксиомы математики, не существуют сами по себе и вне опыта. «Они не предшествуют опыту, а следуют за ним. Они не порождают исторических событий, а являются следствиями социальных явлений, которые, развиваясь, создают их, преобразуют или уничтожают»[1841].

Отвергая идеалистический априоризм, Лафарг подчеркивал исторический, изменчивый характер форм познания, их тесную диалектическую связь с конкретным уровнем развития общественно-исторической практики. Практика рассматривалась Лафаргом не только как критерий истины, но и как основная движущая сила развития познания. Хотя подчас он ошибочно отождествлял понятие практики с понятием эксперимента, опыта, однако эта теоретическая нечеткость не умаляет его заслуг в деле разработки целостной концепции марксистской теории познания.

Значительный резонанс в 90-е годы приобрели идеи Лафарга о соотношении объективной и субъективной диалектики, методологического и мировоззренческого аспектов в философском учении марксизма. Материалистическая диалектика для Лафарга – не только диалектика понятий, мышления (субъективная диалектика), но и учение о развитии самой действительности (объективная диалектика). Такая постановка вопроса стимулировала разработку собственно философской проблематики марксизма, исследование диалектических закономерностей природы, истории, человеческого познания.

Исследуя вопросы марксистской гносеологии, Лафарг вслед за Энгельсом последовательно применял субъективную диалектику. В ходе анализа основных постулатов домарксистской социальной философии – идей добра, справедливости, души и т.п. – Лафарг не только раскрыл социально-историческую обусловленность их содержания, но и показал абстрактность и метафизичность гносеологических принципов философской системы, не учитывающей этих детерминант. Он детально рассмотрел в качестве одного из способов научного познания в марксизме диалектический анализ-синтез, связал с этим способом Марксову идею восхождения от абстрактного к конкретному. Любая самая отвлеченная идея, любая «вещь в себе», подчеркивает Лафарг, перестает быть непознаваемой, как только ее анализ сделает возможным обратную процедуру – ее синтез.