История правовых и политических учений

Еще один интересный аспект, на который следует обратить внимание, изучая идеологическую позицию Аврелия Августина, – это вопрос о судах и судящих. Философ обращает внимание на несправедливость судебного процесса («…судят те, которые не могут знать совести тех, кого судят»). Из-за имеющихся внутренних проблем судьи «бывают вынуждены пытками свидетелей отыскивать истину по чужому для свидетелей делу». Августин делает потрясающий вывод: «Неведение судьи почти всегда бедствие для невинного». Еще страшнее следующая ситуация: судья, осудив и убив кого-либо, кто предпочел смерть пытке, не знает, убил ли он виновного или невиновного: «Осудив и убив его, судья еще не знает, виновного или невиновного он убил, пытая, чтобы не убить по неведению без вины; и выходит, что он терзал невинного, чтобы узнать, и убил потому, что не знал. Будет ли мудрый в этом мраке общественной жизни отправлять должность судьи или не будет?» Августин категорически заявляет: будет, так как любого человека привязывает к должности «человеческое общество». Что же делать в этой ситуации? Философ призывает людей признать существующую негативную ситуацию «и ненавидеть… в себе, а если он мудрствует благочестиво, восклицать к Богу: «Выведи меня из бед моих»[25].

4.2. Теории взаимодействия государства и церкви

Церковь, опираясь на учение, созданное Аврелием Августином, сформулировала еще ряд теорий, касающихся взаимодействия между духовным и земным (т. е. религией и властью).

Теория нравственного закона – церковь может активно участвовать в светской деятельности, в том числе оценивать деятельность князей, императора, рассматривать справедливость ведения тех или иных военных действий (так, папа Иннокентий III, оценивая войну между Францией и Англией, заявил следующее: «Папе принадлежит право судить о всем, что касается до спасения или осуждения душ. Но не достойно ли вечного осуждения возбуждать раздоры, сражаться против верующих, разрушать монастыри, грабить церковные имущества, насиловать дев, посвященных Богу, попирать бедных и разорять богатых, проливать человеческую кровь и осквернять церкви? Если бы мы при этом молчали, нас имели бы право назвать немыми собаками, у нас могли бы требовать отчета в крови стольких тысяч людей. Разве Бог не сказал нам устами пророка: се поставих тя днесь над языки, даразрушиши и паки созиждеши? А мы сидели бы сложа руки, когда дело идет о предупреждении преступлений! Когда церковь и ее служители в опасности, неужели нам запрещено воздвигаться как стена, чтоб оградить их? Ни один человек, имеющий здравый смысл, не сомневается в том, что наша обязанность – обличать всякого христианина во всяком смертном грехе, и если он презирает увещание, принудить его церковным наказанием»[26]).

Теория двух мечей – считалось, что император получает меч свой от церкви. Именно поэтому он должен служить ей. Кроме того, имеется меч духовный, который принадлежит церкви: «Оба, следовательно, меча принадлежат церкви: и духовный, и материальный, но один должен быть употребляем за церковь, другой – церковью, один – рукою священнослужителя, другой – рукою воина, но с согласия священника и по повелению императора».

Теория луны и солнца – королевская власть (словно луна, получающая блеск от солнца) действует, заимствуя свой авторитет от власти духовной – Папы Римского[27].

Все вышеуказанные теории обосновывали справедливые, по мнению церкви, притязания на полный контроль за светской властью. Вполне логично, что императоры (как официальные представители данной светской власти) никак не желали находиться под полным контролем духовных властей.

Именно поэтому между ними достаточно часто вспыхивали идеологические баталии, которые иногда перерастали в настоящие войны. При этом теоретическую поддержку императорам в их противостоянии с церковью оказали легисты, которые, основываясь на римском частном праве, заявляли о необходимости создания светского государства, базирующегося только на власти императора. Указанная позиция легистов (к которым относились глоссаторы и постглоссаторы) вызывала определенное раздражение папского престола, результатом чего является создание в Парижском университете школы канонистов, которые занимаются систематизацией духовного направления (они объединяли папские декреты, буллы и т. д.).

4.3. Усиление власти церкви

Фома Аквинский (около 1225 (1226) – 1274). Как отмечено в ряде источников, Фома Аквинский (или Фома Аквинат) появился на свет 25 января 1225 г. в районе Неаполя в семье богатого графа Ландольфа Аквинского. Религиозное образование Аквината началось в пять лет: его отдали в близлежащую бенедиктинскую обитель. В 1239–1243 годах учился в Университете Неаполя, где серьезно сблизился с доминиканцами, однако вступить в орден не смог из-за наличия разногласий с членами семьи (свою мечту Аквинский реализовал только в 1245 г.).