2. После этой катастрофы Абеляр удалился в монастырь St. Denis и возобновил здесь свои богословские лекции, которые пользовались таким же успехом, как и прежде. Однако очень скоро его возненавидели здесь за ригоризм, а так как к тому же на соборе в 1121 г. в Суассоне была осуждена его «Introductio ad theologiam», то ему пришлось покинуть St. Denis. Тогда он отправился в местность Ножан-на-Сене (Nogent sur Seine) и построил здесь молитвенный дом, названный им Параклетом. Быстро и здесь вокруг него собрались многочисленные ученики, и он получил возможность продолжать свою преподавательскую деятельность. Спустя некоторое время (в 1126 г.) он был избран на своей родине настоятелем монастыря St. Gildes de Ruys. Но и на этом посту он удержался недолго. В 1136 г. он снова возвратился в Париж и опять приступил здесь к чтению лекций. Излагавшееся им учение побудило св. Бернарда выступить против него. На соборе в Сане (Sens) в 1140 г. его дело было рассмотрено и учение осуждено. Он хотел отправиться в Рим, чтобы защищаться пред папой, но на пути туда был остановлен в Клюни Петром Достопочтенным. Вскоре после этого – в 1142 г. – он умер.
3. Важнейшими сочинениями Абеляра являются «
4. В споре об универсалиях Абеляр решительно высказывается против крайнего реализма. Он не допускает, чтобы общее существовало ранее единичного. Что же касается его собственного взгляда на универсалии, то мы напрасно стали бы искать у него отчетливого и строгого решения этой проблемы. Он занимается ею мимоходом и полемически, не ex professo. Вот почему различными лицами ему приписываются различные взгляды на этот предмет. Обыкновенно прежде его считали номиналистом, но Риттер на основании «Introd. in theolog.» (2, 13) признает его приверженцем умеренного реализма.
5. Иоанн Солсберийский говорит (Metal. 2, 17), что Абеляр и его приверженцы пользовались для обозначения универсалий словом sermones, тогда как Роецеллин и его школа считали их за voces. По Абеляру res не может служить предикатом к res, а так как универсалии фактически служат предикатами индивидов, то они не могут быть вещью, следовательно, не могут иметь никакой объективной реальности. Поэтому общее может заключаться только в слове; но «опять-таки оно лежит не в слове, как таковом, потому что не самое слово является этим всеобщим (всякое слово само – только отдельное слово), – но в слове, относящемся к целому классу объектов, в слове, поскольку оно является предикатом этих объектов, т. е. в sermo (de pluribus) praedicabilis». На вопрос, каким образом получается понятие всеобщего, можно ответить, что мы выражаем в sermo praedicabilis общую мысль о совокупности подобных вещей на основании их сходства. Подобное толкование можно бы назвать концептуалистической формулой.
6. Положение, которое Абеляр занимал в своей философии по отношению к христианской вере, может быть признано рационалистическим. У него нет недостатка в заявлениях, в которых содержится решительное признание необходимости веры. Но этим заявлениям можно противопоставить другие, звучащие совершенно рационалистически. В своей «Historia calamitatum» (с. 9.) он говорит, что настояния учеников побудили его обосновать доводами разума учение о трех лицах божества, «так как нельзя верить в то, что предварительно не было понято нами». Он не только не идет против этого мнения или требования своих учеников, но охотно соглашается с ним и берется трактовать в этом духе упомянутое учение.