История трех затворничеств чаньского учителя Ваньсина

Чем больше ежедневного общения между мужчиной и женщиной, тем сложнее возникнуть любви. Самая счастливая любовь возникает обычно между мужчиной и женщиной, которые просто слышали друг друга, а никогда не встречались и не знакомы друг с другом лично. Любовь между незнакомыми мужчиной и женщиной обычно легко достигает кульминации, им легче всего пережить настоящую любовь, но и легче всего столкнуться с горечью расставания. Будучи незнакомыми полюбили друг друга – познав же друг друга, расстались.

Между влюблёнными мужчиной и женщиной, которые постоянно проводят время вместе, не могут возникнуть бурные чувства, их любовь спокойна – и до, и после бракосочетания они хоть и могут ссориться, но не очень сильно, большинство же способно прожить в таких отношениях до глубокой старости. До свадьбы уже можно предвидеть всё, что случится в их браке, поэтому и больших страданий в их семейной жизни, скорее всего, не будет.

Люди дают волю своей сексуальности именно потому, что не способны сблизиться душой, вот и ищут близости на телесном уровне. Не знают, что душа ищет внутреннее, тело же стремится искать вовне. Поэтому чем больше происходит на уровне тела, тем больше опустошение в душе.

Самая большая слабость человека – жадность. Даянием можно возвысить духовную практику и искоренить жадность.

Единственный способ достижения благополучного результата в практике заключается в том, чтобы исполнять свои обеты – в миру служить людям, служить обществу, не страшась ни трудов, ни нареканий, совершенствовать свою добродетель.

Если же продолжать упрямо держаться какого-либо из привычных состояний, неважно какого, оценивать происходящее как хорошее и плохое, то рождение и смерть продолжатся. Поэтому замечай любые свои состояния, но не держись за них. Только просветлённый способен не хвататься ни за проявления внутреннего, ни внешнего, может свободно выбирать – жить или уйти.

Кто не зацикливается на проявлениях добра или зла, тот возвышается над обыденностью; кто не принимает близко к сердцу удачу или поражение, тот может считаться истинным человеком.

Не привязываться к мыслям – основа практики. Основа – земля, корень – небо; земля закроется, родничок откроется – это есть постижение истинного Пути.

Мгновенное просветление есть понимание того, что собственная природа не имеет никакого отличия от природы Будды. Однако те привычки и повадки, которые присутствуют в нас еще с прошлых жизней, следует исправлять постепенно, убирая их из своего ума.

Полностью просветлённый пришёл сюда и уйдёт отсюда с пустыми руками, не приобретя никакой кармы. Даже если при жизни он изменил мир, он делает это в соответствии с судьбой, и это сила судьбы меняет мир, а не его «я».

Достичь состояния чань не через практику: лишь только когда беспокоящие мысли и желания уйдут, сможешь ступить на истинный Путь. Намеренно ищущий Дао, то есть действующий специально, от ума, наоборот, преграждает себе Путь, порождая кармические препятствия.

Будучи не способным изменить своё душевное состояние, создаёшь восемьдесят четыре тысячи Дхармы. Восемьдесят четыре тысячи Дхармы – это и есть метод этого душевного состояния.

Если же ты не способен освободиться на уровне своего душевного состояния, до какого бы уровня ты не дошёл в практике, освободиться ты не сможешь: даже если мастер возьмёт тебя в страну Будды, ты останешься обычным человеком. Обычный человек – тот, кто не освобождён; его противоположность – равный Будде.

Даже если практикуешь дни и ночи, без сна, пока твоя «привязанность к я» существует, не сможешь войти в Дао. Перво-наперво следует избавиться от эго. В делах человека, у которого отсутствует «я», не будет кармических преград.

Желающий освободиться, должен изменить свои идеи и представления. С рождения человек получает неправильное образование, ему вдалбливают закостеневшие предрассудки, они как яд, неизменный в течение тысячелетий. Например: разврат – хуже всего; почитание родителей – самое доброе из всех добрых дел; если не мстишь врагу, ты не благородный; если монарх заставляет подданного умирать, подданному нельзя не умирать; славить своих предков, прославиться в веках… Именно благодаря вышесказанному, люди устали до смерти, исчерпали себя и погублены.

Для Дао нет ничего, что можно делать или нельзя делать, нет ничего, что может существовать или не может существовать. Если для Дао ещё есть что-то, что нельзя, это не истинное Дао. Обычно при плохом результате, человек постоянно жалуется и не хочет извлечь правду из своих ошибок.

Будда Шакьямуни говорил: «Достичь Дао легко, ценность же в том, чтобы не различать». Чжуан-цзы сказал: «Где Дао? Дао в куче дерьма, Дао в гальке на берегу, нет места, где нет Дао!». Но людям всегда хочется искать Дао в прелестном месте; на самом деле, если для Дао существуют отличия и противоположности – хорошее или плохое, красота и уродство – это уже не Дао.