«Христианский мир»
Проще всего сказать, что «христианский мир» – это христианские владения: земли, где живут христиане, а не сторонники других религий. Как правило, сегодня этот термин используется с учетом культурных и политических соображений: культура может принять христианские ценности и установить их в качестве закона (скажем, есть пуританские законы, ограничивающие продажу тех или иных товаров в воскресенье). По мнению иных, этот термин подразумевает, что западная цивилизация рождена христианством. Вообще, религиозная власть (Церковь) и светская власть (гражданское правительство) служат разным целям, но стремятся к достижению объединенной реальности. В самом крайнем выражении «христианского мира», государственной Церкви, все христиане в стране считаются гражданами, а все граждане – христианами.
Самое глубокое неприятие «христианского мира» – у анабаптистов. В их глазах Церковь ни органически, ни организационно не связана с государством и независима от какого бы то ни было правительства и соответствующего географического региона. В их Церкви были только те, кто добровольно вошел в нее и принял завет. Хотя этот подход сегодня кажется американцам довольно простым, анабаптистов преследовали и жестоко убивали и протестанты, и католики. Борьба с «христианским миром» была опасна.
Анабаптисты утверждают, что в Америке существует неформальный «христианский мир». Да, хотя правительство США не назвало государственной ни одну Церковь или отрасль христианства (иными словами, Церковь отделена от государства), христиане все же считают свою нацию в какой-то мере христианской и считают, что Церковь обязана служить государству – и священники исполняют ее долг перед ним. Американские христиане видят себя где-то между крайней независимостью анабаптистов и полномасштабным «христианским миром», смоделированным в Европе. И это отступление от модели «христианского мира», пусть даже и едва уловимое, имеет решающее значение для понимания американского христианства.
То христианство, которое развивалось стремительными темпами в Северной Америке и наиболее широко распространилось на «глобальном Юге», было добровольным. Кроме того, в Северной Америке обращение было личным. Американцы с радостью приняли Баньяна, в чьем романе «Путешествие пилигрима» (1678) ярко предстает и распространяется христианство, сосредоточенное на христианской жизни личности. Баньян не отказывается от пуританства, но его история дает понять, что христианство – это дело личного обращения и паломничества. В эпоху возрождений и пробуждений духа, сформировавших американскую религию, акцент снова делался на обращение личности. Иногда так происходит и в церквях в остальном мире, пусть те и в большей степени ориентированы на общину и коллектив.
Американские церкви с большей готовностью принимали лидеров на основе дарований и инициатив, а не институционального или иерархического статуса. Пример – влияние Уэсли: его наследию способствовали именно его новаторские навыки организатора, а не его усилия по поддержанию связей с Церковью Англии. В конце концов именно такая предрасположенность западных миссионеров – добровольность, независимость, новаторство – оставила неизгладимый след в церквях «глобального Юга».
Сегодня Библия в особенности перекликается с «глобальным Югом». К счастью, миссионерское видение часто подразумевало энергичные усилия по переводу Священного Писания на местные языки. Можно справедливо заметить: переводы дают западным миссионерам широкие возможности внедрить в чужую культуру свои культурные предубеждения. И все же эффект перевода был не просто воздействием на культуру – но стимулом к культурной независимости. Ряд ученых отмечает центральную роль библейского перевода в появлении независимого мышления. Библия на родном языке расширяет возможности, позволяет охватить и местные традиции – и, открыв и изучив Библию, с радостью увидеть, что некоторые обычаи или практики тех или иных народов находят в ней параллели.