Читаем Исцеление духовных болезней. Введение в аскетическую традицию Православной Церкви полностью

Понятно, почему подобное знание не подразумевает никакой особой интеллектуальной одаренности и не предназначается для нескольких посвященных[5260]: чтобы достичь его, мудрость мудрецов бесполезна и разум разумных — ничто[5261]. Этого знания могут достигнуть безграмотные[5262], зачастую более способные принять его, нежели те, кто, будучи обольщен своими интеллектуальными способностями, углубляется в сферу ложного знания. Оно открывается всем, кто, идя по пути подвига в страхе Божием через исполнение заповедей, достиг чистоты, простоты и сердечного смирения[5263]. Впрочем, существует тесная связь между истинным знанием/созерцанием и смирением, тогда как псевдознание, напротив, связано с гордостью, от которой оно происходит и которую подпитывает[5264].

Знание/созерцание a priori доступно всем, потому что оно не имеет отношения к интеллектуальным способностям самого человека, но всегда является, хотя и в различной степени, как мы увидим, даром Божиим, откровением Святого Духа[5265]. Однако получают этот дар только те, кто через богочеловеческую аскезу стал этого достоин, ибо Дух открывается лишь чистым сердцам[5266]. Вот почему одним из первейших условий стяжания знания/созерцания является бесстрастие[5267]. Оно предполагает, соответственно, обладание всеми добродетелями[5268], в первую очередь — истинной любовью, которая является еще одним из основных условий получения истинного знания[5269].

Теперь понятно, что духовное знание — это знание не теоретическое, но опытное[5270] не только потому, что оно является интуитивным и дает человеку возможность непосредственно соприкоснуться с тем, что он познает, но еще и в особенности потому, что оно основывается на всей полноте духовного опыта человека[5271], потому что человек в нем обретает опыт благодати, которая его наставляет[5272], а на высшем уровне даже является самим этим знанием.


В знании/созерцании можно выделить две важнейшие ступени. Более низкая ступень заключается в естественном созерцании (φυσικὴ θεωρία). Высшая ступень — это созерцание/познание Бога (часто называемое θεολογία, здесь термин «теология» имеет смысл, радикально отличающийся от принятого на Западе)[5273]. Восхождение на вторую ступень, которая по природе сильно отличается от первой и значительно ее превосходит, требует того, чтобы человек в богочеловеческом подвиге, как и для восхождения на первую ступень, достиг чистоты бесстрастия и полноты добродетелей (в первую очередь любви), но в более совершенной форме. Иными словами, чтобы в единении с Богом он достиг более высокой степени совершенства.

2. ЕСТЕСТВЕННОЕ СОЗЕРЦАНИЕ

Достигнув любви после стяжания бесстрастия, человек сразу же получает доступ к естественному созерцанию/познанию (γνῶσις φυσική, φυσικὴ θεωρία)[5274]. Оно состоит в познании/созерцании существ природы, то есть тварного мира[5275]. Оно подразумевает две ступени: низшая заключается в познании/созерцании телесных тварей, высшая — в познании/созерцании тварей невидимых, бестелесных и умопостигаемых[5276].

Можно выделить и третью ступень, состоящую в познании/созерцании «Божественного домостроительства»[5277]. Провидения и осуществления Божественного правосудия в тварном мире[5278], а также глубинного смысла, сокрытого в Священном Писании[5279].

По этим ступеням естественного созерцания человек восходит соответственно той степени чистоты и совершенства в добродетели, которой он достиг трудами делания (πρᾶξις)[5280]. На каждом этапе, который человек проходит, он, не ожидая того и не ища, получает от Бога соответствующее знание[5281].

В любом случае, естественное познание/созерцание заключается в познании и созерцании логосов вещей[5282], то есть их сокровенных духовных оснований[5283], их духовной сущности[5284], их начал, причин[5285], их цели в Боге[5286], их духовного смысла[5287], того, что связывает их с Богом, тех Божественных энергий, которым они причастны[5288], того отпечатка, что оставил в них Создатель[5289]. Об этих логосах тварных вещей вспоминает апостол Павел, говоря, что невидимое Его, вечная сила Его и Божество от создания мира через рассматривание творений видимы (Рим. 1, 20); они позволяют человеку, освободившемуся от страстей, постичь Бога через Его творения[5290]. О том же, по словам Евагрия, говорится в Послании к Ефесянам: многоразличная премудрость Божия (Еф. 3, 10), вложенная Богом в творения[5291]. Вот почему можно вместе с преподобным Исааком Сирином определить естественное созерцание как «ощущение Божественных тайн, сокрытых в вещах и в делах»[5292].

Перейти на страницу:

Похожие книги

Андрей Рублев
Андрей Рублев

Давно уже признанная классикой биографического жанра, книга писателя и искусствоведа Валерия Николаевича Сергеева рассказывает о жизненном и творческом пути великого русского иконописца, жившего во второй половине XIV и первой трети XV века. На основании дошедших до нас письменных источников и произведений искусства того времени автор воссоздает картину жизни русского народа, в труднейших исторических условиях создавшего свою культуру и государственность. Всемирно известные произведения Андрея Рублева рассматриваются в неразрывном единстве с высокими нравственными идеалами эпохи. Перед читателем раскрывается мировоззрение православного художника, инока и мыслителя, а также мировоззрение его современников.Новое издание существенно доработано автором и снабжено предисловием, в котором рассказывается о непростой истории создания книги.Рецензенты: доктор искусствоведения Э. С. Смирнова, доктор исторических наук А. Л. ХорошкевичПредисловие — Дмитрия Сергеевича Лихачевазнак информационной продукции 16+

Валерий Николаевич Сергеев

Биографии и Мемуары / Православие / Эзотерика / Документальное