Ицзин. Книга Перемен

Первая из них в традиции внутренней алхимии в определенном контексте относится к «положительной» (ян), т. к., несмотря на преобладание слабых черт, она символизирует зарождение силы ян (сильная центральная черта). В пространственном ряду она ассоциируется с севером, а из стихий – с водой (согласно диалектике «Книги Перемен» высшая степень отрицательного является и точкой рождения положительного, и наоборот). Соответственно, триграмма ли (огонь) иногда относится, как уже говорилось, к отрицательным (инь), хотя и ассоциируется с югом и огнем.

В соответствии с общими принципами древнекитайской космологии главным качеством инь (и ее символа – воды) является движение вниз, а ян – движение вверх. Таким образом, гексаграмма, описывающая взаимные отношения воды и огня, инь и ян, триграмм кань и ли, должна иметь следующий вид (гексаграмма 64-я, заключительная, вэй цзи – «еще не конец»).

Как известно, в традиции «Книги Перемен» нижняя триграмма называется внутренней и связана с событиями внутренней жизни и будущим, а верхняя называется внешней и связана с внешней жизнью и уходящим. Но внутреннее и внешнее традиционно ассоциируются с образами «хозяина» (чжу) и «гостя» (бинь); отсюда, кстати, и обозначение философских категорий «субъект» (чжу) и «объект» (бинь или кэ), встречающихся уже у философов буддизма хуаянь, а позднее – у неоконфуцианцев.

Следует отметить, что 64-я гексаграмма обладает полной неуместностью черт: нечетные (янные) позиции заняты иньными чертами, и наборот (счет черт идет снизу вверх). Другими словами, в «профаническом» мире вода и огонь пребывают в своей разделенности, тогда как процесс внутренней алхимии требует их соития для создания бессмертного зародыша. Таким образом, следует поменять триграммы местами, что даст 63-ю гексаграмму цзи цзи – «уже конец» с полной уместностью черт, т. е. нужно отправить огонь с юга на север, воду с севера на юг и т. д., причем земля останется по-прежнему в центре.

Для практикующего адепта это означает изменение направленности и потоков энергии в теле человека: стремящиеся вверх потоки янной пневмы направляются посредством созерцания и дыхательных упражнений вниз, в нижнее киноварное поле, и наоборот. Вообще, весь процесс обретения бессмертия средствами внутренней алхимии как бы переворачивает естественное (условно естественное для даоса, как мы увидим ниже) течение «перемен», работающее на смерть, на противоположное, и таким выворачиванием природы наизнанку предполагается достижение вечной жизни.

С точки зрения даосизма это восстановление извращенного ныне «прежденебесного» (сянь тянь) состояния мира и человека (см. ниже). Отсюда огромная важность иероглифа дянь, здесь означающего «взаимообращаемость», «перемена местами» и т. д. «Треножником из металла» (цзинь дин) здесь названо вместилище положительной (ян) пневмы – Дворец Неба Цянь (цянь гун), один из центров тела согласно традиции внутренней алхимии. В нем хранится снадобье в процессе его приготовления.

Киноварная ртуть – ртуть, восстановленная из киновари. На псевдоалхимическом языке внутренней алхимии так называется «сок дерева» (му е), пневменная эссенция стихии огня (янной пневмы) человеческого организма.

«Нефритовый пруд» (юй чи) – место, противоположное треножнику из металла, там создается снадобье. Серебро, сокрытое в воде, – серебро, скрытое в свинце, который китайскими алхимиками считался «недозревшим серебром», «отцом серебра». Здесь – «семя металла» (цзинь цзин), пневменная эссенция стихии воды (см. выше, по аналогии с соком дерева).

Описываемая здесь алхимическая операция заключается в следующем: янные пневмы (дерево, ртуть и т. д.) остаются в треножнике из металла. В процессе плавки в нефритовый пруд направляются потоки иньной энергии – пневмы металла, свинца и т. д. Там, влекомые взаимной «симпатией» как родственные, но полярно противоположные силы, свинец и ртуть соединяются, причем их сперматические сущности (эссенция – см. выше) опираются друг на друга. Эти процедуры сопровождаются определенными дыхательными упражнениями («вращение огня» и т. п.).

«Бездонными глубинами» здесь назван Дворец Воды Кань (кань гун; шуй чжи гун). «Диск солнца» – образное название очищенной «изначальной пневмы» (юань ци), точнее – ее положительного модуса «изначального ян» (юань ян). Иначе, смысл заключительной строки четвертого восьмистишия в том, что благодаря нагреванию треножника во Дворце Воды Кань родится изначальная янная пневма, субстанция будущего бессмертного тела, состоящего, по даосскому учению, из одной «чистейшей положительной пневмы» (чунь ян).