Закончен пир на цветочном пруду,луна явным светом лучится;Дракона золотого оседлав,я посещу пурпурные пределы.Когда увижусь в тех краяхс бессмертными небожителями,В морях, полях, горах, ложбинахсмогу жизнь найти тогда.«Цветочный пруд» (хуа чи)
– один из центров тела, место пребывания пневм воды и огня, средоточие «изначальной пневмы» (юань ци), по-видимому, синоним терминов «изначальное море» (юань хай) и «море пневмы» (ци хай), т. е. живот. Пир закончен, т. е. закончено вкушение снадобья, процесс его создания. Сияющая ясным светом луна – целостность пневмы металла, иньной пневмы (цзинь ци). Напротив, «золотой дракон» (или, точнее, «металлический дракон» – цзинь лун) – символ единства инь ци (металл) и ян ци (дракон – знак дерева и соответственно ян). «Оседлать золотого дракона» – овладеть, собрать, соединить пневмы инь и ян (дерево и металл) в теле адепта. «Пурпурные пределы» (цзы вэй) – одно из названий «центрального дворца» (чжун гун) – среднего киноварного поля или центра за межбровьем; изначально – название созвездия.Общий смысл первых двух строк состоит в следующем. Когда снадобье, бессмертный зародыш, уже готово, тогда инь ци
тела адепта обретает полноту и вбирает в себя ян ци («сок дерева» – му е), которое таким образом соединяется с «сущностью (семенем) металла» (цзинь цзин) и направляется в среднее киноварное поле, где запечатывается и сохраняется. Под «бессмертными небожителями» здесь опять-таки понимаются различные состояния инь–ян ци, различные ступени трансформации пневм (девять перегонок, семь возвращений, восемь возвратов, шесть пребываний), в результате которых две пневмы становятся нераздельными. Когда созданный киноварный эликсир помещается адептом в треножник среднего дворца, тогда все эти виды пневм встречаются в сфере земли (среднем киноварном поле, среднем дворце), после чего зародыш начинает медленно созревать. Когда он созрел окончательно, став новым бессмертным телом адепта, тогда происходит рождение младенца (см. выше), «дух преображается» (шэнь хуа) и адепт обретает единство с Дао (юй дао вэй и). Теперь адепт обрел абсолютную свободу и единение со вселенной. Отныне весь мир стал его домом и нет для него в мире ничего чуждого, никаких препятствий. Таков плод таинств внутренней алхимии по учению «Глав о прозрении истины».Стиху соответствует гексаграмма «подъем» (шэн)
, состоящая из триграмм сюнь и кунь.[63(47)]
Следует знать выплавления питанияперегнанной киновари способы;Для этого нужно в домашнем садупосеять ее семена.Зачем понапрасну мехи раздувать,силы свои тратя?Естественно созреет эликсир,родится из него духовный зародыш.«Домашний сад» – различные энергетические центры (треножник, киноварные поля) человеческого тела. Адепт внутренней алхимии должен собрать в этих центрах потоки пневм – энергий (семена) по принципу «сродства видов» (тун лэй)
и взращивать их посредством питания внутренним огнем и т. п., полагаясь, однако, более на естественные закономерности циркулирования энергии в теле и фазы этого циркулирования, нежели на различные искусственные приемы (дыхательные упражнения, раздувание мехов и т. п.), которые в неподходящее время могут скорее повредить, нежели помочь адепту.Если же он следует естественности, то духовный зародыш благополучно созреет и станет новым телом адепта – бессмертного, которое и покинет, родившись, вскормившее его лоно – прежнее тело.
Стиху соответствует гексаграмма «истощение» (кунь)
, состоящая из триграмм кань и дуй.[64(48)]
Смотри не расходуй силы своина изощренные лживые методы;Остерегись от других семейств получатьк бессмертию ведущие рецепты.В сосуд постепенно ты добавляй вино,жизнь продлевающее;Внутри треножника найдешь напиток,возвращающий хунь – разумную душу.Это четверостишие продолжает развивать мысли предыдущего стиха. Первая его строка предостерегает адепта даосизма от злоупотребления второстепенными вспомогательными упражнениями (дыхательные упражнения, гимнастика и т. п.), а вторая содержит скрытую критику как внешней алхимии, так и вообще употребления каких-либо внешних средств для обретения бессмертия (рецепты других семейств).