Ицзин. Книга Перемен

Напротив, третья и четвертая строки содержат положительное наставление адепту: ему предписывается заниматься только внутренней алхимией, созданием в сосудах и треножниках тела (киноварных полях) бессмертного зародыша посредством соединения «продлевающего жизнь вина» (янь мин цзю) и «напитка, возвращающего хунь – разумную душу» (фань хунь цзан). Первый термин обозначает иньную пневму металла, его семя (цзинь цзин) и сущность, а второй – «янную пневму дерева», «древесный сок» (му е), уже знакомые нам как свинец и ртуть, кань и ли и т. п.

Стиху соответствует гексаграмма «колодец» (цзин), состоящая из триграмм сюнь и кань.

[65(49)]

На снежных горах отпробуй раз сливок;

Влей их в печь превращений теперь,

что на востоке, в области ян.

Если пройти через гору Куньлунь,

направляясь на северо-запад,

Придешь туда, где фею Ма-гу

встретил Чжан Цянь когда-то.

«Снежные горы» (сюэ шань) – горы в западной части Китая. Здесь – символ запада и металла, инь ци.

«Сливки» (ти ху) – здесь обозначение «золотого раствора» (цзинь е), толкуемого как «сок (или раствор) металла», т. е. опять же инь ци.

«Печь превращений восточного ян» (дун ян цзао хуа лу) – область северо-востока, место, где начинается возрастание ян и убывание инь. В практике внутренней алхимии – один из центров тела, связанный с началом алхимического делания.

Куньлунь – мифическая высочайшая гора мира, якобы расположенная на западе; в терминологии внутренней алхимии – макушка головы, головной мозг, верхнее киноварное поле. Здесь северо-востоку предыдущей строки противопоставляется северо-запад, место максимального расцвета инь и умаления ян.

Ма-гу – одна из бессмертных фей; здесь олицетворение женской пневмы инь ци.

Чжан Цянь (II в. до н. э.) – знаменитый путешественник по Средней Азии и дипломат времен ханьского императора У-ди (140–87 гг. до н. э.). Здесь выступает как олицетворение мужской пневмы ян ци.

Общий смысл данного четверостишия заключается в описании внутреннеалхимического упражнения по направлению энергий тела по замкнутому кругу, образуемому двумя основными каналами (цзин) энергий: ду мо («вена контроля») и жэнь мо («вена управления»). Одна из них начинается в промежности, проходит по позвоночнику через макушку и оканчивается у верхней губы. Вторая начинается у нижней губы, проходит по середине туловища и заканчивается в промежности. По одной вверх движутся потоки ян ци, по другой вниз – инь ци.

Даосский адепт направляет пневму инь в печь превращений, т. е. в сферу ян, поднимает ее до макушки головы, после чего спускает вниз, где и происходит ее встреча и соединение со встречным потоком ян ци. Таким образом, пневма тела совершает полный круг по микрокосму, двигаясь с северо-востока к северо-западу (нижние передняя и задняя части тела) через Куньлунь (голову).

Стиху соответствует гексаграмма «смена» (гэ), состоящая из триграмм ли и дуй.

[66(50)]

Люди, не знающие о семени ян,

о том, кто гость, кто хозяин,

Как могут тогда распознать

близких и дальних?

Искусство внутренних покоев

закрывает дверь, ведущую к успеху;

Ведь скольких легкомысленных людей

ошибка погубила эта!

«Семя (или сущность) ян» (ян цзин) здесь – янная пневма, вызревающая в глубинах инь. Графически изображается непрерывной чертой в триграмме «вода» (кань,). В терминологии внутренней алхимии рассматривается как основа жизненности.

«Хозяин и гость», «близкие и дальние» – обозначение различных стадий внутреннеалхимического процесса, когда ведущую роль играют попеременно то янные, то иньные пневмы, которые таким образом выполняют то ведущую функцию («хозяин»), то подчиненную («гость»). О значении терминов «гость» и «хозяин» см. выше, комментарий к 4-му стиху I части. Так, например, в той стадии алхимического процесса выплавления киноварного зародыша, когда упор делается на совершенствовании «природной сущности» (син), хозяином является дух (шэнь), ассоциируемый с природной сущностью, а гостем – пневма (в собственном, узком смысле, в отличие от широкого, согласно которому и дух тоже является видом утонченной пневмы), ассоциируемая с жизненностью. Подробнее см. комментарий к 9-му стиху I части. Когда совершенствуется жизненность, то ситуация становится противоположной.