Избранники духов

Эта гипотеза встретила не только поддержку, но и критику. И. М. Суслов, например, отвергал ее в целом (1931 г.), Г. М. Василевич лишь отметила вскользь, что шаманство эвенков идеи полового избранничества не знает (1968 г.). В 1974 г. А. В. Смоляк подвергла сомнению достоверность сведений, полученных Л. Я. Штернбергом у нанайцев: работая среди нанайцев свыше полувека спустя, она не нашла у них следов веры в сожительство шамана с духами. По ее мнению, эта идея вряд ли могла исчезнуть бесследно, если она действительно имелась в верованиях нанайцев в начале XX столетия.

Добавим, что представления об амурных похождениях шамана в мире духов для якутов, бурят и алтайцев не характерны. Кроме того, верования этих народов, на которые ссылается Л. Я. Штернберг, как правило, не говорят, что интимной близостью объяснялось само избрание.

Тем не менее поверье о половой связи шамана с духами характерно для шаманства некоторых народов.

Так, у селькупского шамана было два постоянных помощника — его жены, дочь водяного духа и дочь лесного духа. Они символизировали тесную связь шамана с миром лесов и вод и облегчали ему действия в этих мирах. Когда селькупский шаман, путешествуя в иные миры, плыл по „шаманской реке”, его лодкой правила сидящая на корме жена — дочь водяного.

И у энцев главными помощниками шамана считались его воображаемые жены — дочери различных небесных духов. Для сношений с ними шаманы будто бы имели железный половой орган. Энецкая шаманка Савоне (20-30-е гг.) была избрана лесным духом-уродом одноруким и одноногим Варучи (Барочи), который однажды напал на нее. Некоторое время Савоне будто бы жила в его убежище, а затем сородичи нашли ее в лесу. Родившийся у нее мертвый ребенок-урод считался сыном Варучи. Варучи был главным духом-покровителем Савоне; левая перчатка ее обрядового костюма изображала трехпалую руку Варучи. левый сапог назывался сапогом Варучи.

Нганасанский шаман в ритуальной одежде.

Фото С. Н. Иванова, 1978 г.

У нганасанской шаманки Нобупти’е, умершей в 1972 г., главным духом будто бы был баруси — „одноногое, однорукое, одноглазое существо невидимого мира, олицетворявшее собою болезни, по происхождению предположительно нечистая половина умершего человека, живущая в мире мертвых. По преданию, еще до замужества Нобупти’е имела от него ребенка, но потом отец, Дюхаде прогнал баруси, вселив в нее одного из своих дямада (духов-помощников — В. Б.). Несмотря на то что Нобупти’е считалась хорошей шаманкой, люди опасались к ней обращаться за помощью, так как полагали, что время от времени к ней приходил баруси”, сообщая, где есть больной, близкий к смерти. „Баруси требовал от нее помощи, чтобы получить этого человека”[5].

Представление о сексуальном избранничестве обнаружено и в среднеазиатском шаманстве. Таджики и узбеки верили, что духи-пари влюбляются в человека и требуют от него ответной любви. Если избранник пари не отвечает на любовь и не соглашается принять на себя служение духу, пари наказывают его болезнью. За любовь пари дарили человеку удачу, например на охоте, либо способность провидеть судьбу и излечивать болезни, изгоняя злых духов. Обычно человек, избранный духом-пари, становился шаманом.

Таким образом, вера в романтическую связь шамана с духами была распространена широко. Но прав ли был Л. Я. Штернберг, видевший в половом избранничестве древнюю идею, объясняющую происхождение и психологию шаманства? Видимо, нет. Уже Д. К. Зеленин справедливо замечал: „Сексуальная связь шаманов с их духами далеко не универсальна, не является всеобщею в шаманстве. Она чужда как раз наиболее древним из известных нам форм шаманства”. Одна из основных и начальных идей шаманства — это уподобление шамана его духу-покровителю. Образ духа-возлюбленного — поздний.

Что же соединяло шамана с его духом-покровителем на раннем этапе истории шаманства? В верованиях многих народов на первый план выступает родственная связь между шаманом и избравшим его духом. Это дух-предок. У нганасанского шамана главных духов-помощников было немного. Основные из них — духи шаманов, предков по отцовской и материнской линии. И у алтайцев во главе всех духов-помощников, невидимо облегающих собой шамана и потому называемых „броней” или „обручем”, всегда стоял „личный, кровный дух-покровитель, от которого шаман ведет свое преемство”. Духи-предки „давили” будущего шамана, заставляя его принять служение.