Календарные обычаи и обряды народов Передней Азии. Годовой цикл

Упоминания о празднике Сайа содержатся в источниках, относящихся к XVI в. В персидско-турецком словаре, составленном в XVI в. Нигматуллой из Софии, сказано, что «вечер Сайа отмечается в день, когда неверные опускают крест в воду; это время самых суровых холодов» [см.: Tarama sörlügü, 1971, с. 3348]. В другом персидско-турецком словаре того же времени праздник Сайа определяется как время самых длинных ночей (шебийелда) [там же].

В упомянутых словарях проводится аналогия между турецким праздником Сайа и иранским праздником Седе (Саде). Такую трактовку праздника можно встретить и в работах современных турецких исследователей. Так, Н. Боратав придерживается мнения о заимствовании тюркскими племенами, еще до их прихода в Малую Азию, иранского праздника (как Праздника середины зимы) и преобразовании персидского названия «саде» в «сайа». Известно, что персидский праздник Саде, восходящий к доисламским традициям, проводился так же, ка и праздник Сайа, в середине зимы, на 10-й день месяца бахмана (31 января по григорианскому календарю), и знаменовал собой начало ослабления холодов. К тому же другое значение слова «саде» — «сто». Казалось бы вывод о заимствовании огузо-туркменскими племенами этого иранского праздника напрашивается сам собой. Однако, при более детальном анализе оказывается, что обрядовая сторона этих праздников в значительной степени отличается друг от друга. Если в Иране праздник Саде прежде всего был связан с обожествлением огня, то в обрядности турецкого праздника Сайа этот мотив совершенно отсутствует. Кроме того, некоторые элементы говорят в пользу того, что первоначально это был пастушеский праздник, отмечавший определенный этап в выращивании скота, и лишь впоследствии, уже на малоазийской почве обогатился другими, не связанными со скотоводством мотивами. Об этом, в частности, свидетельствует празднование Сайа у кочевых туркмен, которые являются «в основной массе потомками тех огузо-туркменских племен, которые пришли Малую Азию во время сельджукского завоевания» [Еремеев, 1963, с. 174]. У них праздник Сайа приходится на 100-й день после случки баранов, т. е. на начало или середину февраля. В день праздника пастухи наряжаются в шкуры животных и ходят по домам, распевая песни, связанные с Сайа, за что получают подарки от владельцев стад [Çay, 1988, с. 56].

К тому же упомянутые ранее случаи разновременного празднования Сайа, как пастушеского праздника, и Кыш ярысы, как Праздника середины зимы, еще раз подтверждают первоначальную сущность праздника Сайа.

Остается не совсем ясной этимологии слова сайа. В.А. Гордлевский предположил, что это слово тюркского происхождения и образовано от термина сайы, что означает «подсчет чиновниками скота» [Гордлевский, 1968 (I), с. 81]. Действительно, в Турции существовал обычай дважды в год пересчитывать скот, но подсчет происходил не в праздник Сайа, а перед Коч катымы и перед Неврузом [Küçükbezirci, 1975, с. 7311–7312].

Несколько прояснить этимологию названия может обращение к бытованию этого праздника у азербайджанцев, в этногенезе которых важную роль сыграли те же огузо-туркменские племена. Ф. Кочарлинский, изучавший азербайджанские песни саячи, писал, что «закавказские татары» это слово («сая») употребляли в смысле «благо», «добро»; отсюда понятие «саячи» — «приносящий благо», «благодатный» [Кочарлинский, 1910, с. 1]. Склоняясь к персидскому происхождению термина сайа, Ф. Кочарлинский сводит его не к слову саде, а к понятию сайе, что означает «покровительство», «защита». Азербайджанские саячи ходили по домам в конце осени и зимой и воспевали достоинства домашних животных, за что получали масло, муку, сыр и т. д. Обходы саячи совершались в тех уездах, где жители занимались овцеводством.