Катастрофа — Тревога! Что делать против намеренного разрушения единства человека и природы?

Религиозные толкования единства человека и природы

Идеалистические толкования единства человека и природы особенно ярко выражены в религиозных учениях.

Примитивные религии первобытного общества на очень низкой ступени сознания исходили от единства человека и природы. Природа противостояла людям как «чуждая, всемогущая и неприступная сила…». У них ещё было «чисто животное осознание природы» («Немецкая идеология», К. Маркс и Ф. Энгельс, Соч., т. 3, с. 29).

Примитивные религии основывались на уважении могущественной природы, в которой человек должен был оформлять свою жизнь. До тех пор, пока знание людей о закономерностях природы было мало развито, они приписывали и плодотворность природной окружающей среды магическим «высшим силам». Охотники и собиратели уважали божество животных, которое им помогало добывать дичь. Земледельцы восхваляли «Мать-Землю», приносящую им хороший урожай.

Только с формированием классов и разделением общественного труда на материальный и духовный стало возможным создание самостоятельного, отделённого от непосредственных действий сознания. Таким образом образовались научно мыслящие и научно действующие люди. Со способностью к абстрактному мышлению возникла наука.

С возникновением классовых обществ господствующее теоретическое толкование природы и общества приняло характер метафизического идеализма или механического материализма. Оба служили оправданию соответственного классового господства и его общественных учреждений.

Под влиянием монотеистического[6] религиозного учения теория противоположности между духом и материей, человеком и природой, душой и телом добилась признания.

Христианский дуализм считает дух нематериальной субстанцией, в противоположность телу как материальной субстанции. Он ставит духовную сферу выше телесной, потому что духовная сфера якобы коренится в божественной воле. Он превозносит религиозного человека как «подобие богу» и властителя над низким телесным существованием в природе и обществе. Для идеологического оправдания своего феодального единовластия над человеком и природой светские или религиозные феодальные господа выдавали себя за заместителей бога на Земле.

Возникновение в буржуазном обществе современного естествознания произвело переворот в до тех пор господствовавшем представлении о мире. Примитивные, враждебные науке формы религии стали терять влияние. С момента возникновения империализма, а ещё в большей степени — возникновения единовластия международного финансового капитала во всём мире, началось странное новое возрождение религиозных учений, восстановивших надежды на благополучие и процветание. Монотеистические религии присвоили себе в «современном гражданском обществе» качество инстанции морали, не полностью отбрасывая свою клевету на естественнонаучный прогресс и не отказываясь от борьбы против него.

В 1981 г. католический теолог Евген Древерманн, известный как острый критик церкви, опубликовал книгу под названием «Смертельный прогресс — о нарушении Земли и человека в наследстве христианства». В ней он по заслугам указывает на крайние опасности разрушения окружающей среды и клеймит позором традиционное христианское учение за существенное содействие этому:

«Душевный уклад Европы решающим образом положит дорогу этому развитию. Только он впоследствии и в секуляризованном наследии христианства признал человека не как часть сотворения, а как господина над природой, и в человеке самом опять-таки признал только ум и желание господства» (Eugen Drewermann, Der tödliche Fortschritt — Von der Zerstörung der Erde und des Menschen im Erbe des Christentums, c. 7).

Эта точка зрения, названная Древерманном «христианским антропоцентризмом»[7], должна была быть преодолена, чтобы дело не дошло до катастрофы. В 1991 г. католическая церковь лишила Древерманна права преподавания и затем отстранили его также от должности священника.

Но выставление «антропоцентризма» как мировоззренческой причины скрывает общественные причины разрушения человечески: жизненных основ, возлагает ответственность на определённый душевный уклад или человеческую цивилизацию как таковую. Антропоцентризм несёт мысль, будто человеку можно — и надо как можно — не вмешиваться в природу. Но это было бы идеалистическим отречением оформляющей роли человека в природе.