Под конец жизни в начатой, но не законченной им книге («Диалектика этической и этикорелигиозной коммуникации»), Кьеркегор явственно выделяет два типа коммуникации – прямую коммуникацию знания, связанную с передачей данных и информации, отвечающую на вопрос «Что?», и косвенную коммуникацию возможности, связанную с воспитанием и отвечающую на вопрос «Как?»
Передача объективной истины не представляет собой проблемы. Истина науки, к примеру, никак не связана со свободой (мы не свободны толковать ее по собственному разумению; хочется нам того или нет, но гравитация всегда остается гравитацией). Каждый раз, когда речь идет об объективной истине, человек принимает к сведению факт, сообщаемый ему в условленной форме, и напрямую передает его дальше. Проблему знания, осуществляющего коммуникацию, нельзя назвать значимой. Кто бы мне сейчас ни сказал, что Земля круглая – астрофизик Юбер Ривес или какой-нибудь букинист с набережной Вольтера, ничего нового к моим познаниям это не добавит. Посыл в данном случае прямой и передается тоже напрямую. Никакие толкования здесь не допускаются, и человек не свободен приводить эту истину в соответствие со своими собственными категориями. Когда посыл «не проходит через фильтр» субъективности, коммуникацию принято называть прямой.
С субъективной истиной все обстоит иначе. Она носит экзистенциальный характер, «принадлежит» конкретному индивиду, находящемуся в конкретной ситуации, например «эстетику», ее нельзя передать напрямую – тот, кому она предназначена, должен ее усвоить, проделав над ней определенную работу. Это истина, которую можно передать только косвенно, через определенный фильтр – ирония, юмор и тому подобные способы. Таким образом, в рамках системы представлений Кьеркегора сама структура субъективной, экзистенциальной истины оправдывает использование псевдонимов и определяет неизбежность косвенной коммуникации, без которой не обойтись тому, кто желает продемонстрировать, что значение имеет только истина, являющаяся таковой для конкретного индивида.
Систематическое, объективное, прямое изложение экзистенциальной истины (пафос) или же истины христианства, парадоксальной и противоречивой, возможно, но поставленная цель в этом случае достигнута не будет, потому что здесь неизбежно происходит смещение акцентов с предмета референции изложения на его адресата. Когда тот, кто осуществляет косвенную коммуникацию, надевает маску, неизменно встает вопрос выбора. Кто говорит правду? Какая экзистенциальная возможность представляется самой лучшей для меня, адресата этой коммуникации? В этом заключен смысл того, что Кьеркегор называет редупликацией. Поскольку экзистенция является одновременно и предметом, и ситуацией, объективный мыслитель обязан сделать эти два момента объектом не только своих размышлений, но и коммуникации. Он должен изыскать возможность выразить двойственный характер этих отношений. По сути, такому мыслителю надо передать не логос, то есть чистую истину разума, а пафос, то есть истину, связанную с конкретной экзистенциальной ситуацией. В случае с христианством налицо не доктрина, но, как мы уже говорили, экзистенциальная коммуникация, что неизменно выдвигает на первый план становление христианина. В определенном смысле вопрос передачи пафоса, который красной нитью проходит через всю диалектику экзистенциальных этапов, перекликается с откровением: как его добиться, как сделать, чтобы Бог ниспослал нам это событие, этот парадокс?
3.9. Итог
По нашему убеждению, после краткого рассмотрения тематических вех в учении Кьеркегора можно разглядеть определенную связность, несмотря на всевозможные пируэты, скрытность, обязательную «косвенную коммуникацию» и открытое отрицание любых систем.
Таким образом, опираясь на свою фундаментальную интуицию, обладающую силой воплощенного убеждения (чем бы она ни была обусловлена), Кьеркегор приходит к выводу, что средоточием единственно значимой истины, не логоса, но пафоса, выступает «я». Из чего вытекает ряд связанных друг с другом последствий.