Хэллоуин: история и традиции

Это, несомненно, некий культ, но его точное значение нам неизвестно. Поэтому мы просто о нем упомянем. Зато такая форма ритуального убийства, как отсечение головы, заслуживает более пристального рассмотрения. (Самым ярким примером его является усекновение головы Иоанна Крестителя.) Существует три вида этой разновидности жертвоприношения, заслуживающие нашего внимания. О первом мы узнаем из гаэльской повести «Смерть Курои». Герой света Кухулин борется со своим темным двойником, своего рода прототипом дьявола, Курои мак Даэре, легендарным королем Манстера. Кухулин вступает в сговор с женой Курои, Блатнайт, когда-то им похищенной у Кухулана, чтобы она изменила королю и выдала его герою. Так она и поступила. Кухулан ударом меча отсекает Курои голову[40]. Почему он это делает? Потому что Куром мак Даэре нарушил свои обязательства, следовательно, лишился королевской власти. Второй случай описан во второй ветви валлийского цикла повестей «Мабиноги», озаглавленной «Бранвен, дочь Ллира». Бран Вендигейт, он же Бран Благословенный, привел своих людей (островных бретонцев) в Ирландию, чтобы отомстить за свою сестру Бранвен. Но бретонцы потерпели поражение, и в живых осталось только семь человек, кроме Брана, раненного в ногу. Бран попросил своих воинов отрубить ему голову и унести ее с собой[41]. В продолжении истории упоминается культ отрубленной головы, но нам важно другое – подтверждение того, что подобный жертвенный ритуал действительно существовал.

На самом деле рана Брана была не смертельной. Он мог бы исцелиться. Но он проиграл битву и нес ответственность за поражение. Следовательно, он оказался недостоин звания короля и должен был заплатить за это жизнью. Любопытно, что легендарная история Брана Благословенного очень близко напоминает другую, на сей раз полумифическую, полуправдивую, связанную с событием, случившимся около 280 года до н. э. Галлы под предводительством вождя по имени Бренн предприняли поход в Грецию. Но имя Бренн (Brennus или Brennos) представляет собой латинскую или греческую транскрипцию имени Бран. Таким образом, речь идет об одном и том же мифическом персонаже[42]. Согласно греческому историографу Диодору Сицилийскому, в принципе хорошо знавшему кельтскую античность, под Дельфами галлы потерпели поражение и потеряли несколько тысяч человек. Тогда Бренн, «получивший три ранения, собрал оставшихся в живых галлов и советовал им прикончить его, как и остальных раненых, сжечь свои повозки и поскорее возвращаться домой. Он также посоветовал им избрать царем Кирхория. Затем, напившись допьяна, Бренн себя зарезал[43]».

Религиозный характер самоубийства Брана и Брена не вызывает сомнений. Оба военачальника – фактически короля – сознавали свою ответственность за проигрыш в войне, а потому предложили себя в качестве искупительной жертвы. Есть еще один пример, на сей раз, бесспорно, исторический, подобного ритуального самопожертвования. Речь идет о Верцингеториксе, сдавшемся Цезарю. Прежде всего необходимо пояснить, что Верцингеторикс сдался в плен, прекрасно понимая, какая судьба его ждет, но подчинившись решению, принятому советом галльских вождей. Он не справился с порученной ему миссией и должен был пожертвовать собой, чтобы избавить своих людей от ее более зловещей участи. Неважно, по доброй воле или по принуждению Верцингеторикс сложил оружие перед римским проконсулом – у него не осталось другого выбора, поскольку, как свидетельствует его имя, он был «королем великих воинов».

Король не всегда виноват в поражении, или в нехватке еды, или в плохой погоде, или в развале общества, которым он «управляет». Всем известно, что власть «изнашивает» человека, и, чем дольше он находится у власти, тем быстрее теряет кредит доверия и авторитет. Это относится не только к королям, но и к любым политическим деятелям высокого ранга. Мы находим в истории человечества множество тому подтверждений – так было во все времена и на всех широтах. Но, возможно, существует корреляция между этой «усталостью от власти» и сложными и не всегда нам понятными (в силу невнятности источников, замутненных небрежностью не слишком внимательных христианских копиистов) ритуалами, проводившимися в рамках праздника Самайн не только в Ирландии, но и во всех кельтских странах? Иначе говоря, может ли быть, что за жертвенной смертью короля скрывался другой ритуал, ритуал воскрешения?