В Индии «церемония» ашвамедха
протекает следующим образом. Заранее выбранного жеребца, как правило, чистокровного и здорового, на год пускают пастись на воле (но под присмотром пастухов), после чего его приводят к верховной правительнице, и та с ним совокупляется. Затем жеребца убивают. Смысл ашвамедха ясен: это ритуал плодородия. Царица, символически оплодотворенная семенем животного, должна затем передать своему народу результат этого удивительного акта, тем самым обеспечив всеобщее процветание. Но в описании Гиральда Камбрийского все, как мы видим, поставлено с ног на голову. Король якобы оплодотворяет кобылу, которую тут же убивают – поразительная глупость. При чем тут забота о плодородии? Как пишет Жорж Дюмезиль, «если согласиться, что в логике ашвамедха убитый жеребец успел оплодотворить женщину, и та осталась жива, то совершенно непонятно, зачем король оплодотворяет кобылу, которую сразу после не только убивают, но еще и рубят на куски и съедают[32]». На это нечего возразить.Но и это еще не все. Гиральд Камбрийский пишет на латыни, точнее, на средневековой латыни. Он употребляет слова «candidum jumentum
», что проще всего перевести как «белая кобыла». Однако на поздней латыни XII века слово «jumentum» обозначало любое вьючное животное, в том числе рогатый скот, например корову, которых крестьяне Западной Европы, не исключая и островных кельтов, не только доили, но и использовали как тягловую силу. Но главное, не следует забывать, что кельты вообще, а островные кельты в особенности отказывались употреблять в пищу конину[33]. Так какой же ритуал описывает Гиральд Камбрийский? Это действительно интронизация короля, в ходе которой приносили в жертву быка (или корову), считавшегося «священным». Его смерть должна была задобрить богов, а те, в свою очередь, осенить божественным благословением стада домашнего скота, составлявшие главное богатство этих народов. Таким образом, мы возвращаемся к ранее сделанному выводу о том, что кельтское общество было по преимуществу скотоводческим. Что касается быка, то в традиции многих народов он символизировал воинскую доблесть, а задачей воинов было защищать благоденствие своей группы. Поэтому принесение в жертву быка не имело никакого отношения к обряду плодородия. Жертвуя драгоценное животное божеству, кельты надеялись взамен получить от него защиту и покровительство.Можно высказать еще одну гипотезу о смысле этого ритуала, если рассматривать быка как заместительную жертву. Хорошо известен библейский пример жертвы Исаака. Возможно, нечто подобное нашло отражение и в рассказе Гиральда Камбрийского? Может быть, животное приносили в жертву вместо самого короля?
Этот вопрос заслуживает изучения, но с привлечением других источников, главным образом многих образцов ирландского эпоса, где король по разным причинам (чаще всего потому, что нарушил свои gessa
, то есть предписанные королю запреты) гибнет от рук врагов или даже соплеменников. Самый яркий пример находим в судьбе Конайре Великого. Его gessa выглядят довольно странно, и их смысл нам непонятен: «Ты не должен обходить крепость Тара справа, а равнину Бреге – слева; ты не должен охотиться на дикого зверя в долине Серна; ты не должен покидать Тару в каждый девятый день месяца; ты не должен ночевать в доме, где не погашен огонь и свет очага виден снаружи; ты не должен выходить из этого дома после захода солнца; ты никогда не должен видеть перед собой трех мужей, одетых в красное; в твое царствование в королевстве не должно быть воровства; ты не должен после захода солнца впускать в дом, где находишься, ни одного мужа; ты никогда не должен сам разбирать свару между двумя из твоих слуг[34]».Насколько мы можем судить, самый главный запрет касался недопущения воровства
, поскольку король не только отвечал за распределение богатств среди подданных, но также служил гарантом мира и согласия между ними. Это подразумевало, что в общине не должно твориться несправедливостей, а кельтский правитель, не обладавший абсолютной властью, обязан был держать ответ за свои поступки перед соплеменниками. Он не пользовался никаким иммунитетом, и, если его действия вызывали недовольство, его легко могли свергнуть и выбрать вместо него другого.Конайре нарушил табу, попытавшись примирить двух своих поссорившихся слуг. Это была роковая ошибка: в обществе полной гармонии никакие ссоры не допускались, а если таковая произошла, то виноватым считали короля. В дальнейшем он один за другим нарушает все остальные запреты и умирает в ночь Самайна после малоправдоподобной битвы, в разных эпизодах которой находят отражение символические элементы, унаследованные из древнейшей мифологии[35]
. Таким образом, мы можем заключить, что перед нами описание реальной церемонии, подчиненной строгому ритуалу и направленной на принесение в жертву короля.