Однако Экзорцизм подобного рода сопряжен с определенными рисками. На это намекает английский писатель Райдер Хаггард, автор знаменитых «Копей царя Соломона», в странном романе под названием «Она». Его герой отправляется в исследовательскую экспедицию в Восточную Африку, где находит затерянный город, которым правит таинственная женщина по имени Аэша. Влюбившись в героя, она пытается его соблазнить и утверждает, что он – реинкарнация ее бывшего любовника, жившего во времена египетских фараонов, а ей удалось избежать смерти благодаря сверхъ-естественным способностям. Но она боится старости, а потому решается совершить обряд омоложения огнем (как тут не вспомнить ритуалы Самайна!). Однако это испытание оказывается ей не по силам: «Она» обретает свой истинный возраст и падает к ногам испуганного героя кучкой праха. Нечто похожее, если верить ирландской повести, случилось и с одним из спутников Брана, сына Фебала: проведя двести лет в Ином мире, он захотел взглянуть на родную Ирландию, но обратился в прах, едва сойдя с корабля на землю.
В народной традиции сохранилось немало рассказов о неудачных попытках борьбы со смертью. Устная бретонская сказка «Коадалан», записанная в XIX веке, повествует о приключениях немного простодушного молодого человека, чем-то напоминающего Персифаля из легенды о Святом Граале. В силу ряда обстоятельств он становится обладателем некоторых опасных секретов (по мнению христианского рассказчика, несомненно дьявольских). Благодаря этому знанию он ведет роскошную жизнь, но с приближением старости все яснее понимает, что ему не хочется умирать. Тогда он просит, чтобы его убили, тело разрубили на куски, сложили в большой горшок и закопали в куче навоза. Ровно через год, день в день, к куче должна подойти кормилица и окропить навоз своим молоком. Как и в повести «Болезнь Кухулина», речь идет о промежутке времени между двумя праздниками Самайн. Но в назначенный день кормилица забывает исполнить свое обещание. Алхимическая – или магическая – процедура не доведена до завершения, и герой умирает по-настоящему[124]
. А ведь еще чуть-чуть – и смерть была бы побеждена!Иногда, впрочем, случаются и удачи, хотя герой подвергается испытанию не по своей воле. Хороший тому пример – бретонская сказка «Сага об Ианне». Молодой человек, появившийся на свет в необычных, прямо скажем, обстоятельствах, при помощи колдуна отправляется в путешествие с заданием принести бретонскому королю некий волшебный предмет, без которого тот не сможет жениться на загадочной и крайне требовательной принцессе. С честью пройдя все испытания, он возвращается домой, но тут принцесса подговаривает короля живьем сжечь молодого человека на костре. Ему на помощь приходит колдун, в некотором роде его духовный отец (выступающий в обличье коня!), и дает ему волшебное снадобье. Парень натирается этим снадобьем и не только выходит из огня целым и невредимым, но и обретает невиданные красоту и ум. Иначе говоря, перед нами – результат полной
Эта странная сказка, бесспорно, представляет собой одну из фольклорных реминисценций ритуала Самайна, в ходе которого королевская власть проходит испытание огнем: «старый король» гибнет, но лишь для того чтобы возродиться более сильным и с еще большей энергией обеспечивать процветание своему народу. Та же тема возникает в ирландской повести «Опьянение уладов» и во второй ветви валлийского эпоса «Мабиноги». Подобных сказок, передававшихся из уст в уста, существует множество, и не только в бретонской традиции, но и в культуре всех народов Западной Европы. Еще раз вспомним принцип алхимиков: «
Возникает вопрос: необходимо ли пройти некий обряд посвящения, «чтобы успешно преодолеть все этапы «умирания и возрождения»? Ответа на него у нас нет. В «Тибетской книге мертвых» («Бардо-Тхёдол») говорится о постепенной инициации, благодаря которой душа в момент отделения от тела может избежать встречи со злокозненными существами, стремящимися сбить вновь умерших с верного пути в Иной мир. «Бардо-Тхёдол» дает конкретные рекомендации, как душе побороть искушения и не поддаться ложной иллюзии, что она все еще продолжает существовать в материальном мире. Кельтская традиция в этом отношении более осмотрительна и утверждает, что контакт с невидимым миром происходит сам собой и не требует особой подготовки.