Христианская демократия в современной Франции

Нет никаких сомнений, что политика В. Жискар д’Эстена во многом предопределила современное состояние французского общества, побуждая эволюционировать его морально-этические нормы. Общественное мнение было взбудоражено крупными дебатами, касающимися легализации абортов, процедуры развода или возраста гражданского совершеннолетия. Но, как отметил Ж.-Ф. Сиринелли, в этот период сложилась парадоксальная ситуация, когда «благосостояние и рост породили эволюцию ценностей и норм», в то время как их исчезновение под влиянием кризиса «делало двусмысленной такую эволюцию». Общество оказалось в кризисе в тот момент, когда оно «нуждалось в цементе, наследуя размытые ценности, почти не способные усилить сильно ослабевшую социальную связь»[458].

С этим соседствует кризис французского католицизма. В 1960-е годы образ типичного католика вращался вокруг двух определений: консерватор и антикоммунист, сопротивляющийся изменению. Этот стереотип продолжал срабатывать в последующее десятилетие. В 1970-е годы простой факт назваться католиком относил человека к разряду консерваторов. В то время как 54 % французов «без религии» выступали за изменение и реформирование общества, 59 % католиков хотели, напротив, чтобы общество осталось в своем текущем состоянии и реформировалось лишь по некоторым пунктам, не затрагивая его основ[459]. Такая предрасположенность католиков к консерватизму влекла их к отвержению эволюции нравов, предложенной проектом «передового либерального общества»: в то время как французы, отвергающие религиозную принадлежность, одобряли почти единодушно легализацию абортов (73 % против 7 %), регулярно практикующие католики были сильно расколотыми по отношению к этой реформе (44 % ее одобряли, 43 % оставались враждебными). В этой позиции, по мнению К. Пейрефит, можно увидеть «крайне возросшую ценность семьи и личности»[460].

Прослеживается дальнейшая эволюция в отношении политической роли церкви. Большинство католиков, даже находящихся «внутри» церкви, мало одобряли действия и вмешательство официальных властей. В октябре 1972 г. 75 % католиков считали, что церковь не должна поддерживать никакого кандидата. В марте 1973 г. 56 % считали ненормальным, чтобы священник публично заявлял о своей политической позиции. К 1977 г. проявляются две линии: во-первых, линия, что католическая церковь не вмешивается публично в те области, которые ее не касаются (в частности в вопросы национальной обороны); во-вторых, большинство католиков признавало ее право вмешиваться в вопросы национализации частного образования, где напрямую ставятся под сомнение позиции и влияние церкви. Только 36 % регулярно практикующих католиков одобряли антикоммунистические заявления епископов, 10 % считали, что епископы правы, но не должны делать такие заявления во время избирательных кампаний, 32 % не одобряли такие заявления, 7 % считали, что с момента осуждения марксизма папой прошло порядка двадцати лет, и епископы не поняли эволюции общества, 15 % остались без мнения. Процент мнений среди католиков, практикующих по случаю, распределился следующим образом: 20 %, 13 %, 50 %, 4 % и 13 % соответственно; среди не практикующих– 12 %, 6 %, 54 %, 10 % и 18 % соответственно[461].

Что касается политического позиционирования французских католиков, то приведенная ниже таблица дает следующий срез мнений (самоопределение)[462]:

Таким образом, 1970-е годы вносят свою лепту в процесс дальнейшей секуляризации общества, меняют специфику политического поведения католиков, их ориентации, предпочтения, степень влияния на политические и социокультурные процессы.