Христианство Востока и Запада: в поисках зримого проявления единства

Вопрос о настоящей гармонии между «петроапостольским» (т. е. ниспосланным Господом Церкви через апостолов с Петром во главе) и исходящим от государства авторитетом в церковных делах подвергался обсуждению на протяжении столетий; однако, как показывают споры о многих существующих до сих пор пережитках государственной церкви, вплоть до сегодняшнего дня еще не принято никакого решения, приемлемого во всех отношениях. Этот вопрос встал на повестку дня тотчас после того, как римские императоры стали христианами. Так, например, в 335 г. в Тире под председательством императорского чиновника собор епископов из неникейской партии осудил епископа Афанасия. Они объявили его низложенным и рассчитывали на принятие решительных мер со стороны государства для осуществления приговора. Имея в виду эти события, Афанасий требовал созыва собора, «в котором не председательствует императорский чиновник, у дверей не стоят солдаты, а на решения не ставится императорская печать». Но голос Афанасия остался почти неуслышанным. В следующем, пятом, столетии императоры добивались того, чтобы епископы Константинополя, учитывая государственное положение столицы империи, получили бы такую же руководящую роль в церкви, какая была у епископов определенных важных городов в доконстантиновскую эпоху. До этого она возрастала и утверждалась без государственного влияния, на основе собственной («петроапостольской») способности церкви организовать свой порядок. Против нового регулирования церковной жизни на государственных принципах возражал папа Лев I. Он писал императору: «...одно — порядок в делах духовных, другое — порядок в делах светских; только на том фундаменте, который заложил Господь, постройка будет прочной. Тот теряет своё, кто желает неподобающего. Ему [константинопольскому архиепископу Анатолию] достаточно, что он благодаря помощи Вашей [императора] Милости и моему согласию получил место епископа в одном из важнейших городов; он стал городом императора, но никогда не сможет превратиться в апостольскую кафедру; не недостойно ли ожидать, что он бы мог извлечь пользу из оскорбления другого...». И не однажды Лев, который был глубоко убежден в высоком значении апостольского преемства, сомневался в компетенции императора в делах церковных соборов. После того как он узнал, что случилось на II Соборе в Эфесе в 449 г., он обозначил это как «latrocinium» («конвент разбойников») и обратился к императору, чтобы тот признал его недействительным и созвал новое церковное собрание, которое могло бы спокойно обсудить эту тему. Сам он был далек от того, чтобы ссылаться на соборах на свой авторитет как преемника апостола Петра, что обыкновенно делает западная церковь во II тысячелетии. Церковь сама, среди прочего, в споре об инвеституре и — перед Флорентийским собором — о концилиаризме, и в почти бесконечной дискуссии между «светскими» и «духовными» авторитетами в церковной реформе обрела печальный опыт и, в конце концов, сформулировала закон: «Самому папе принадлежит право созывать вселенские соборы... Делом папы является также определять предметы обсуждения на соборе и публиковать порядок ведения дел на соборе» (Кан. 338). Флорентийский же собор, где были собраны сторонники двух различных воззрений на правовое положение, достойное церкви, так и не смог прийти к единому мнению об объеме и границах авторитета папы как преемника Петра.