Христианство Востока и Запада: в поисках зримого проявления единства

В Иерусалимском патриархате долгое отсутствие патриархов способствовало отчуждению между пастырем и стадом, и оно всё усиливалось, потому что верующие и нижний клир патриархата были арабоязычными, а братство Св. Гроба Господня, из которого выходили епископы и патриархи, из-за долгого пребывания патриархов во внешней грекоязычной среде оставалось греческим. Правда, и францисканцы в богослужебной жизни были связаны с чужим, а именно латинским, языком. Но собиравшиеся вокруг их поселений общины вскоре начинали ощущать себя арабскими. Но ещё более, чем этот национальный оттенок, к увеличению числа латинских общин Палестины приводило возросшее с XVIII в. усердие миссионеров в работе по обращению, их успешная благотворительная и воспитательная деятельность, благодаря которой они стали популярными среди простого, часто страдающего от нужды, церковного люда. Результатом миссионерских стараний было то, что латинское христианство Святой земли, которое на протяжении столетий образовалось из христиан, прежде принадлежавших к Иерусалимскому патриархату, и их потомков, в XIX в. увеличилось настолько, что нуждалось в епископском руководстве.

На основе соглашения королей Англии и Пруссии от 1841 г. в Святой земле был основан евангелический епископат. Это был последний толчок к тому, чтобы в 1847 г. Римский престол тоже основал католическую епархию римского обряда. Его главе Римский престол присвоил даже титул патриарха, но не предоставил ему тех прав, которые соответствовали бы, по восточным понятиям, правам патриарха.

Некоторые оценили присвоение новой епархии, основанной для перешедших в латинскую церковь христиан Палестины, названия патриархата как «восстановление латинского патриархата». «Восстановление» означает, что уже существовавшее однажды и исчезнувшее вновь возрождается к жизни. Но латинского патриархата возле греческого до 1847 г. не существовало, потому что латинские патриархи эпохи крестовых походов владели тем патриаршим престолом, который до них и после них занимали греческие патриархи. Напротив, Пий IX (преемник того Григория XVI, о котором как раз шла речь в связи с обновлением миссионерства) буллой «Nulla celebrior» от 23 июля 1847 г. вызвал к жизни совсем новый для Иерусалима институт.

3. Новые унии для возвращения «заблудших овец»

«Вне церкви нет спасения» — старый тезис церковного учения о спасении. Довольно часто он возбуждал умы. Но обычно не замечают, что существует два противоположных толкования этого тезиса. В одном случае обычно руководствуются убеждением церковного учения о спасении в том, что Триипостасный Бог всегда и повсюду образует Церковь ради спасения людей. Таким образом, этот тезис нужно понимать в том смысле, что: «где спасение, там церковь». Церковь, если она так мыслит, не ограничена определённой конфессией, но признаёт как принадлежащего к ней каждого, кто познал милосердие Триипостасного Бога. Кто так воспринимает старый тезис, тот открыт духу экуменизма.

Но некоторые представители церкви делают из этого же самого тезиса вывод, что любовь Бога и милосердие Его распространяются только на членов их церкви. Они понимают его согласно своей принадлежности: «вне Рима», соответственно, «вне Виттенберга», «вне Константинополя» нет спасения. Такой узкий конфессионализм возник не ранее XVIII в. из-за богословского переосмысления экклезиологических проблем. Тогда начался новый миссионерский прорыв за пределы конфессиональных границ, положив начало отношению к «инославным христианам» как к язычникам. Церкви были убеждены, что они должны обращать как некрёщеных, так и крещёных, если те заблуждаются в вере, будучи убеждены, что те, как «потерявшиеся овцы», должны быть «возвращены домой».