Книга чая

В конце правления династии Чжоу на долю Конфуция (551–479 гг. до н. э.) выпало истолковать и выразить эту великую схему синтетического труда, достойную того, чтобы ее изучал каждый современный социолог. Конфуций посвящает себя реализации религии этики, когда Человек жертвует себя Человеку. Для Конфуция Человечество – это Бог, а гармония жизни – самое главное. Оставляя индийскую душу взмывать ввысь, чтобы соединиться с собственной небесной бесконечностью, оставляя европейских эмпириков исследовать секреты Земли и материи, а христиан и семитов возноситься в воздушное пространство сквозь рай земных мечтаний – оставляя все это в стороне, конфуцианство должно всегда продолжать притягивать великие умы, зачаровывая их широтой интеллектуальных обобщений и своим бесконечным состраданием к простым людям.

И цзин, или «Книга перемен» – веда китайской расы, полная аллюзий на пастушескую жизнь, с помощью которой Конфуций хоть и приближается к Непостижимому, но для него, агностика, это является запретной страницей, тем более что он говорит: «Не поняв, что такое жизнь, как я могу говорить о смерти?» В соответствии с китайской этикой, единицей общества является семья, основанная на системе упорядоченного подчинения, поэтому крестьянин имеет такую же значимость, как и император, являющийся отцом-самодержцем, который благодаря своим добродетелям занимает место во главе огромного братского сообщества со взаимными обязательствами, всецело с полного согласия этого сообщества и в соответствии с его выбором.

Высшим законом жизни было самопожертвование индивидуума ради блага общины, при этом искусство оценивалось с точки зрения его служения моральным действиям общества. Следует отметить, что музыке отводилось самое высокое место – ее особой функцией являлось осуществление гармонизации отношений между людьми и общин с общинами. Обучение музыке было первым достижением молодых людей из благородных семейств во времена династии Чжоу.

Те, кто рассказывают о жизни Конфуция, упоминают не только о нескольких диалогах, в которых он с любовью отмечает красоту музыки, но также вспоминают истории, когда он предпочел отказаться от еды, если она предшествовала прослушиванию музыки, или о том, как он однажды шел вслед за ребенком, который колотил в глиняный горшок, ради удовольствия понаблюдать, как ритм воздействует на людей, и, наконец, о его путешествии в провинцию Сэй (Шаньдун), когда мудрец захотел послушать древние песнопения, сохранившиеся там со времен Тайгун Вана.

Поэзия, как и этикет, рассматривалась в качестве инструмента для достижения политической гармонии. Командовать – не входило в компетенцию князя, но только предлагать, как целью подданного было не протестовать, а пользоваться намеками для изложения своей позиции. С этой точки зрения поэзия являлась признанным способом. Эта теория предполагает, что, как и в средневековой Европе, народные сельские песни описывали тяготы любви и труда, а также красоты природы; здесь же и баллады о войнах на границах с их отзвуками звона оружия и топотом боевых коней; а были еще полные тайны песни о сверхъестественном, о тонкой грани между реальным и воображаемым миром, где невежество преклоняется перед Бесконечностью, – все это принятые формы. Подобная доктрина могла быть сформулирована только во времена, богатые такими исходными элементами и людьми, среди которых еще не родилась поэзия, отражающая самовыражение индивидуума. Мудрец собирал древние песнопения, чтобы проиллюстрировать правила этикета времен Золотого века Китая – периода трех ранних династий Шан, Инь и Чжоу, когда по их песням можно было определить уровень благосостояния или недостатки управления в провинциях.

Даже живопись высоко ценили за то, что с ее помощью внедрялась практика добродетели. В диалогах со своими последователями Конфуций рассказывает, как он посетил гробницу императора Чжоу и увидел на стене портрет Чжоу-гуна, который держал на руках ребенка – наследного принца. Конфуций противопоставил этот портрет изображениям тиранов прошлого, которых запечатлели в момент личного наслаждения. Это дало ему повод задержаться на рассуждениях о величии и низости, представленных на данных картинах.

О вазах и других произведениях из бронзы эпохи Чжоу можно сказать, что, несмотря на то, что они выполнены в русле других условностей, по чистоте форм они вполне могут быть сравнимы с подобными произведениями Древней Греции. Но на самом деле они представляют антитезу идеалов, два полюса, определяющих декоративный импульс Востока и Запада – это как если сравнивать между собой прохладное и изящное изделие из нефрита со сверкающим индивидуализмом брильянтом. И еще у тех, кто работал с металлом и нефритом, мы видим то же страстное стремление воплотить идеал гармонии, которое владело певцами и художниками того времени.